朱熹將「親民」改為「新民」｜王陽明的「內外不離」打破朱子學的次序

並非試圖改變他人，而是先端正自己的內心。我在這個專欄開頭寫過，這是儒學聖人抵達的境界。這次，我想稍稍窺探更前方的境界。

因為，只在內在自我完結的人，終究無法改變任何事物。自我完結或許會帶來自我滿足，卻無法改變一成不變的現實。追問這一點，是從根本上理解為何禪與道教無法改變世界的關鍵。

將這一點追問得最為犀利的人，正是王陽明（1472～1529）。

論爭的舞台是《大學》。《大學》原本是儒學重要經典《禮記》中的一篇，到了宋代被提升為四書之一，進而成為東亞教養的入門。開頭便有著名的三綱領。

大學之道，在於彰顯明德，在於親近民眾，在於止於至善。 【大學之道，在明明德，在親民，在止於至善】

明明德，是讓本具的德性毫無遮蔽地顯現；親民，是親近民眾；至善，則是其所抵達的境界。解釋上的問題出在第二句。時至今日，談到儒學時，第二句採取哪一種讀法，仍會使思想本身產生巨大變化，因而備受關注。

宋代是儒學爆發性復古的時代。其中心人物、南宋朱熹（1130～1200）承繼北宋程頤（1033～1107）之說，註解道：「親當作新」。

意思是，親近的「親」，是更新的「新」之誤。於是他將「親民」改讀為「新民」，並以此為基礎，建構朱熹自身的思想。

不過是改了一個漢字。然而，這個字成了撕裂世界的斷裂，並對此後的東亞歷史產生深遠影響。因此，承繼朱熹脈絡的朱子學，與承繼王陽明脈絡的陽明學，在思想根基上便截然不同。以下將兩者並列。

◯ 先自行彰顯明德，再將其推及他人，使人去除舊習的汙染（朱子學） ◯ 彰顯明德，本身就是親民（陽明學）

由此可見，朱子學是支離的。因為在朱子學中，「明明德」被立為本，「新民」被置為末。有本末，便有先後，也有內外。完成自我磨練的人，再把仍受汙染的人革新，作為「下一階段」。這種次序一確立，自己便被分到主體的一側，民眾則被分到有待改良的無知對象一側。上下關係由此成立。

朱熹使用這種手法，並非僅此一例。倒不如說，正因他的思想以支離為前提，「親民」才會在此轉為「新民」。對儒學而言，改動一個字具有極其重大的意義，因為教義可能因此從根本變好，也可能變壞。甚至可以說，世界會真的為之一變。

換言之，朱子學是一種次序的哲學。而能建立步驟的思想，與法律制度十分契合，因此必然被體制採用。開創江戶幕府的德川家康會迅速採納朱子學，乃理所當然，因為此外再也沒有如此精妙、完備，又適合統治的哲學。直到今天，朱子學仍悄然君臨日本官僚制度，是其絕對的哲學。

王陽明耗盡一生所要打破的，正是這種次序（支離）。1527年晚年，他向弟子口授的《大學問》中寫道：

明明德必在於親民，而親民乃所以明其明德也。

彰顯明德的行為，必定顯現為親近民眾的行為；而親近民眾，本身就是在彰顯自己的明德。並非內在先、外在後，而是內即是外，外即是內。換言之，就是內外不離。

陽明以體與用闡述這一點。明德是親民之體，親民是明德之用。體與用並非支離為二的各自獨立之物，只不過是同一件事的表裡。因此他斷言，嘴上說要彰顯明德卻不親近民眾，是佛老的見解，並非真正的明德。他從儒學立場判定，佛教（尤其是禪宗）與道教所追求的內在圓滿，其終點仍不充分。

安定自己的內心，抵達澄澈的境界，並就此滿足。這確實很美。然而，自鈴木大拙以後，禪在西方世界淪為單純的正念，由此也可清楚看出，若不理解這一點，便只是自我滿足。

看似高潔，其實不過是自以為是。未曾與世界有絲毫交融便已完成的內在，甚至稱不上真正的內在。這就是陽明學的立場。因此，陽明學不容許佛教式的隱遁，也不容許沉浸於道教式的無。

陽明學之所以是陽明學，全在於這種絕對不離。內在的明明德與外在的親民，始終相互媒介。一旦只取出其中一方，雙方便都會死去。這就是陽明學，也是儒學本來的面貌。