Zhu Xi convirtió «amar al pueblo» en «renovar al pueblo»｜cómo la inseparabilidad de lo interior y lo exterior de Wang Yangming rompe el orden de la escuela Cheng-Zhu

Al comienzo de esta sección escribí que el lugar al que llegaron los sabios confucianos no consistía en intentar cambiar a los demás sino en poner recto primero su propio corazón. Esta vez quiero echar un breve vistazo a lo que hay más allá de ese lugar, porque una persona que solo está completa por dentro, al final, no cambia nada. El encierro en uno mismo puede traer autosatisfacción, pero no puede cambiar el hecho de que nada cambia. Insistir en este punto nos da la clave para comprender, en la raíz, por qué el zen y el taoísmo no pueden cambiar el mundo.

El hombre que insistió en él con más agudeza fue Wang Yangming (1472–1529).

El debate se desarrolló en torno al Gran Aprendizaje (Daxue). El texto era originalmente un solo capítulo del Libro de los ritos (Liji), uno de los clásicos centrales del confucianismo, pero en la dinastía Song fue elevado al rango de los Cuatro Libros y se convirtió en la puerta de entrada al estudio en toda Asia oriental. Se abre con los célebres Tres Principios Rectores.

El camino del Gran Aprendizaje consiste en iluminar la virtud luminosa, en amar al pueblo y en descansar en el sumo bien.
【大學之道，在明明德，在親民，在止於至善】

Iluminar la virtud luminosa es dejar que la virtud con la que nacemos resplandezca sin ningún velo. Amar al pueblo es acercarse a él. El sumo bien es el lugar al que todo esto llega. El problema de interpretación surgió con el segundo de los tres, y aún hoy, cada vez que hablamos de confucianismo, la lectura que elegimos de él cambia por completo el carácter del pensamiento.

La dinastía Song fue una época en que el confucianismo vivió un renacimiento explosivo. Su figura central, Zhu Xi (1130–1200), de los Song del Sur, siguió la lectura de Cheng Yi (1033–1107), de los Song del Norte, y escribió en su comentario que «親 debería escribirse 新». Decía que el carácter 親, «amar», era un error de copista por 新, «renovar». Al leer la frase no como «amar al pueblo» sino como «renovar al pueblo», se propuso construir sobre ella una filosofía propia.

Cambió un solo carácter, nada más. Y sin embargo ese único carácter abrió una grieta que partió el mundo en dos, y llegó a moldear toda la historia posterior de Asia oriental. Por eso la escuela Cheng-Zhu, la línea de pensamiento que desciende de Zhu Xi, y el yomeigaku (陽明学), la que desciende de Wang Yangming, se asientan sobre cimientos distintos. Aquí están las dos, una junto a otra.

◯ Primero ilumina tu propia virtud luminosa y luego extiéndela a los demás y haz que se despojen de las manchas de sus viejos hábitos (la escuela Cheng-Zhu)
◯ Iluminar la virtud luminosa es, en sí mismo, amar al pueblo (yomeigaku)

Puestas lado a lado, muestran que la escuela Cheng-Zhu separa. En ella, iluminar la virtud luminosa se establece como la raíz y renovar al pueblo como la rama. Tener raíz y rama es tener un antes y un después, un dentro y un fuera. Quienes han terminado de pulirse a sí mismos pasan, como «la etapa siguiente», a renovar a los que aún están manchados. En el momento en que este orden queda establecido, el yo es asignado al lado del sujeto que actúa, y el pueblo al lado de objetos ignorantes que esperan ser mejorados. Se ha instalado una jerarquía.

Este no fue el único lugar donde Zhu Xi hizo un movimiento semejante. Sería más cierto decir que «amar al pueblo» se deslizó hacia «renovar al pueblo» aquí precisamente porque su pensamiento ya presuponía la separación. En el confucianismo, cambiar un solo carácter tiene un peso tremendo, pues puede orientar la enseñanza en su raíz hacia el bien o hacia el mal. Podría decirse, literalmente, que el mundo se transforma.

La escuela Cheng-Zhu, en otras palabras, es una filosofía de la secuencia. Y como un cuerpo de pensamiento que dispone sus pasos en orden encaja tan bien con las instituciones legales, siempre es adoptado por quienes tienen el poder. Era natural que Ieyasu Tokugawa, que fundó el shogunato Edo, se aferrara a ella, pues ninguna otra filosofía era tan elegante, tan acabada y tan adecuada para gobernar. Aun hoy, la escuela Cheng-Zhu reina en silencio como la filosofía absoluta de la burocracia japonesa.

Lo que Wang Yangming dedicó su vida a derribar fue exactamente esta secuencia, esta separación. En 1527, hacia el final de su vida, dictó a sus discípulos la Indagación sobre el Gran Aprendizaje (Daxue wen), y allí escribe lo siguiente.

Iluminar la virtud luminosa reside necesariamente en amar al pueblo, y amar al pueblo es el medio mismo por el cual uno ilumina su virtud luminosa.

El acto de iluminar la virtud luminosa se muestra siempre como el acto de amar al pueblo, y amar al pueblo es, en sí mismo, la iluminación de la propia virtud luminosa. No es que lo interior venga primero y lo exterior después. Lo interior es lo exterior, y lo exterior es lo interior. Lo interior y lo exterior, en suma, no pueden separarse.

Wang lo expresó en términos de sustancia y función. La virtud luminosa es la sustancia del amar al pueblo, y amar al pueblo es la función de la virtud luminosa. Sustancia y función no son dos cosas separadas sino solo las dos caras de un único asunto. Por eso declaró que hablar de iluminar la virtud luminosa sin amar al pueblo es la visión de los budistas y los taoístas, y no la verdadera virtud luminosa. Hablando desde el lado confuciano, juzgó insuficiente la perfección interior a la que aspiran el budismo, el zen sobre todo, y el taoísmo.

Uno asienta su propio corazón en la paz, alcanza un estado de perfecta claridad y se queda satisfecho allí. Esto es hermoso, sin duda. Pero, como deja claro el declive del zen en Occidente, convertido en mera atención plena (mindfulness) tras D. T. Suzuki, si no se capta este único punto, no es más que autosatisfacción. Parece noble, pero es solo ensimismamiento. Una vida interior perfeccionada sin haberse encontrado ni una vez con el mundo ni siquiera es una verdadera vida interior. Esta es la posición del yomeigaku, y por eso el yomeigaku no tolera ni el retiro budista del mundo ni el hábito taoísta de sumergirse en la nada.

Lo que hace del yomeigaku lo que es se reduce, al final, a esta inseparabilidad absoluta (furi, 不離). La iluminación interior de la virtud luminosa y el amar al pueblo exterior se median siempre entre sí. En el momento en que sacas uno de los dos por separado, ambos mueren. Esto es el yomeigaku, y esto era el confucianismo desde un principio.