Zhu Xi a remplacé « aimer le peuple » par « renouveler le peuple »｜l'inséparabilité de l'intérieur et de l'extérieur de Wang Yangming brise l'ordre du néoconfucianisme

Ne pas chercher à changer les autres, mais redresser d’abord son propre cœur : c’est le point où sont parvenus les sages du confucianisme, ai-je écrit en ouverture de cette rubrique. Cette fois, je jette un bref coup d’œil sur ce qui se trouve au-delà.

Car un être qui s’accomplit tout entier au-dedans de lui-même ne peut, en fin de compte, rien changer. L’autosuffisance peut mener à l’autosatisfaction, mais elle ne peut changer ce qui, sans elle, ne change pas. Interroger ce point donne la clé pour comprendre à la racine pourquoi le zen et le taoïsme ne peuvent changer le monde.

Celui qui a touché ce point avec le plus d’acuité, c’est Wang Yangming (1472-1529).

La scène du débat fut le Grand Savoir (Daxue). Ce texte était à l’origine un chapitre du Livre des rites, l’un des grands classiques confucéens ; à l’époque des Song, il fut élevé au rang de l’un des Quatre Livres et devint la porte d’entrée de la culture en Asie de l’Est. À son ouverture se trouvent les célèbres trois principes.

La Voie du Grand Savoir consiste à manifester la vertu lumineuse, à aimer le peuple, à s’arrêter dans le bien suprême. 【大學之道，在明明德，在親民，在止於至善】

Manifester la vertu lumineuse (ming ming de), c’est faire resplendir sans voile la vertu que l’on porte en soi dès l’origine. Aimer le peuple (qin min), c’est se rapprocher du peuple. Le bien suprême, c’est l’accomplissement de cela. Le problème d’interprétation est survenu au deuxième principe. Aujourd’hui encore, quand on parle de confucianisme, selon la lecture que l’on retient pour ce deuxième terme, la pensée tout entière change profondément : c’est un point de bascule.

L’époque des Song fut celle d’un retour vers l’antique qui fit exploser le confucianisme. Zhu Xi (1130-1200), de la dynastie des Song du Sud, figure centrale de ce mouvement, prolongea la thèse de Cheng Yi (1033-1107), des Song du Nord, et commenta ainsi : « Qin doit se lire xin. »

Il disait que le « qin » de « se rapprocher » était une erreur pour le « xin » de « renouveler ». Autrement dit, il relut « qin min » comme « xin min » (renouveler le peuple) et entreprit, sur cette base, de bâtir sa propre pensée.

Un seul caractère remplacé, rien de plus. Mais ce caractère devint une rupture qui fendit le monde et marqua profondément l’histoire de l’Asie de l’Est qui suivit. C’est pourquoi le néoconfucianisme de Zhu Xi, qui se rattache à la lignée de Zhu Xi, et le yangmingisme, qui se rattache à celle de Wang Yangming, diffèrent par le socle même de leur pensée. Mettons les deux côte à côte.

◯ Manifester d’abord soi-même sa vertu lumineuse, puis l’étendre aux autres pour qu’ils se débarrassent de leurs anciennes souillures (néoconfucianisme de Zhu Xi) ◯ Manifester la vertu lumineuse, c’est cela même aimer le peuple (yangmingisme)

On voit ici que le néoconfucianisme de Zhu Xi est disloqué (zhili). Car chez Zhu Xi, « manifester la vertu lumineuse » est posé comme la racine, « renouveler le peuple » comme la cime. Dire qu’il y a racine et cime, c’est dire qu’il y a un avant et un après, un intérieur et un extérieur. Celui qui a fini de se polir « renouvelle », comme « étape suivante », ceux qui sont encore souillés. À l’instant où cet ordre est posé, soi-même est rangé du côté du sujet, le peuple du côté de l’objet ignorant qu’il faut améliorer. Un haut et un bas sont établis.

Ce n’est pas seulement ici que Zhu Xi a usé de ce procédé. C’est plutôt parce que sa pensée présupposait la dislocation que « qin min » a pu glisser vers « xin min ». Pour le confucianisme, remplacer un seul caractère a une portée formidable. Car l’enseignement peut ainsi changer à la racine, en bien comme en mal. On peut dire, au sens propre, que le monde bascule.

Le néoconfucianisme de Zhu Xi est donc une philosophie de l’ordre. Et une pensée qui pose des étapes s’accorde bien avec le système légal, si bien qu’elle est immanquablement adoptée par le pouvoir. Que Tokugawa Ieyasu, fondateur du shogunat d’Edo, s’y soit jeté était naturel : il n’existe pas d’autre philosophie aussi achevée et aussi digne d’un gouvernement. Et aujourd’hui encore, le néoconfucianisme de Zhu Xi règne discrètement comme la philosophie absolue de la bureaucratie japonaise.

Ce que Wang Yangming a passé sa vie à détruire, c’est précisément cet ordre (la dislocation). Dans les Questions sur le Grand Savoir (Daxue wen), qu’il dicta oralement à ses disciples en 1527, vers la fin de sa vie, on lit :

Manifester la vertu lumineuse, c’est nécessairement aimer le peuple, et aimer le peuple, c’est ce par quoi l’on manifeste sa vertu lumineuse.

L’acte de manifester la vertu lumineuse se révèle nécessairement comme acte d’aimer le peuple. Et aimer le peuple, c’est cela même qui manifeste sa propre vertu lumineuse. Ce n’est pas que l’intérieur vienne d’abord et l’extérieur ensuite. L’intérieur est l’extérieur, l’extérieur est l’intérieur. Autrement dit, l’inséparabilité de l’intérieur et de l’extérieur.

Yangming en parla en termes de substance et de fonction. La vertu lumineuse est la substance de l’amour du peuple, l’amour du peuple est la fonction de la vertu lumineuse. Substance et fonction ne sont pas deux choses disloquées, mais les deux faces d’une seule affaire. C’est pourquoi il trancha : prétendre manifester la vertu lumineuse sans aimer le peuple, c’est la vision des bouddhistes et des taoïstes, et non la vraie vertu lumineuse. Il jugeait ainsi insuffisant, du côté du confucianisme, l’accomplissement intérieur que visent le bouddhisme (surtout le zen) et le taoïsme.

Régler la paix de son propre cœur, atteindre un état limpide et s’y satisfaire. C’est assurément beau. Mais, comme le montre aussi la chute du zen en simple pleine conscience dans le monde occidental depuis D. T. Suzuki, tant que l’on ne comprend pas ce seul point, ce n’est que de l’autosatisfaction.

Cela paraît noble, mais ce n’est que de l’entêtement. Une intériorité achevée sans rien échanger avec le monde n’est même pas une vraie intériorité. Telle est la position du yangmingisme. C’est pourquoi le yangmingisme ne tolère ni la retraite bouddhique ni l’attitude qui se noie dans le néant taoïste.

Ce qui fait du yangmingisme le yangmingisme tient tout entier à cette inséparabilité absolue. La manifestation de la vertu lumineuse au-dedans et l’amour du peuple au-dehors se médiatisent sans cesse l’un l’autre. À l’instant où l’on en isole un seul, les deux meurent. Voilà le yangmingisme, et voilà le confucianisme originel.