L'empereur Ojin, symbole d'une alliance de clans｜le Kawachi antique et le mystère d'Usa Jingu

Partout au Japon, de vieux sanctuaires dont l’origine remonte à l’âge des dieux sont encore là.
« Âge des dieux » signifie qu’ils tirent leur origine des dieux consignés dans les mythes du Kojiki et du Nihon shoki, ou d’une tradition de fondation.

Autrefois, l’existence d’un vieux sanctuaire était directement liée à la puissance politique du clan qui gouvernait la terre. C’est pourquoi le Nihon shoki, achevé en 720, et l’Engishiki Jinmyōchō, le registre des sanctuaires de l’Engishiki, compilé au Xe siècle, établissent un classement rigoureux des sanctuaires. Inversement, classer les sanctuaires et en faire une hiérarchie était la clé du contrôle politique.

Tout cela est lié au système « ritsuryō » de l’époque. Le ritsuryō est le prototype d’un système d’État très élaboré, calqué sur la Chine des Tang ; au Japon, son importation et sa construction commencent dans la seconde moitié du VIIe siècle, du temps de l’empereur Tenmu.
Sous l’influence de ce ritsuryō, entre le VIIe et le Xe siècle environ, les sanctuaires d’origine ancienne se transforment profondément. Celui qui en porte la cicatrice la plus symbolique est Usa Jingu, dans la préfecture d’Oita.

Usa Jingu, situé dans un lieu d’une grande spiritualité face à la péninsule de Kunisaki et à la mer de Suō, est connu comme le sanctuaire principal des Hachiman ; c’est le siège d’environ 4 800 sanctuaires Hachiman dans tout le pays, le plus grand nombre. Même les sanctuaires Inari, au deuxième rang, n’en comptent qu’environ 2 700 : on comprend à quel point le culte de Hachiman s’est répandu au Japon.

Hachiman se lit « Hachiman » mais aussi « Yahata » ou « Yawata », et il a pour origine un dieu venu d’ailleurs, de Silla, dans la péninsule coréenne. Le culte de Hachiman s’est répandu à grande vitesse parce que, au VIIIe siècle, alors que l’érection du Grand Bouddha du Tōdai-ji conduite par l’empereur Shomu était dans l’impasse, le « grand dieu Hachiman d’Usa » rendit un oracle disant qu’il mènerait les dieux de tout le pays pour aider ; et l’œuvre fut menée à bien.
Mais, à l’inverse, depuis Meiji, au Japon, l’origine étrangère du grand dieu Hachiman est devenue taboue.
La raison en est que le grand dieu Hachiman est identifié à un certain empereur.

C’est le quinzième empereur, Ojin.
Ojin, dont on estime qu’il a vécu entre la seconde moitié du IVe siècle, que l’on appelle au Japon les « cent ans vides », et la première moitié du Ve siècle, où débute la construction de tumulus géants, est tenu pour enterré dans le mausolée de l’empereur Ojin à Habikino, Osaka.
Le Kojiki et le Nihon shoki lui donnent pour père l’empereur Chuai et pour mère l’impératrice Jingu, mais l’opinion dominante est que Chuai et Jingu n’ont pas existé et sont des figures de légende.

L’impératrice Jingu surtout, que l’on rapproche de la reine Himiko, apparaît dans le Nihon shoki sous le nom d’« Okinagatarashi-hime » ; on y décrit sa vaillance : elle conduit elle-même une armée contre Silla, Baekje et Koguryŏ, dans la conquête des trois royaumes de Corée, et se met à la tête de l’établissement de relations avec Wei et Baekje.
Le Kojiki, lui, écrit que l’ancêtre de l’impératrice Jingu était « un prince du royaume de Silla » ; en réalité, on peut dire qu’elle descendait de la famille royale de Silla naturalisée au Japon.

La question qui se pose ici est : sur quoi se fonde-t-on pour reconnaître l’existence du seul fils, Ojin, alors que Chuai et Jingu, placés comme ses parents, ont peu de réalité ?
On en parle d’ordinaire de façon séduisante comme d’une « histoire effacée » ou d’une « histoire cachée », mais ce n’est pas cela : c’est que les gens de l’époque, pour établir un roi, employaient la méthode de l’« élévation par consensus » (擁立).

À l’époque d’un clan unique, uni par le sang, par un ancêtre commun, une telle entente n’était pas nécessaire ; mais quand on entre dans une époque où plusieurs clans se rassemblent pour former un grand groupe, on ne peut gouverner en n’écoutant que la volonté d’un clan particulier, et l’on recourt donc à l’élévation par consensus. C’est ce qu’on appellerait aujourd’hui une méthode démocratique.

Chuai et Jingu ne sont jamais que des symboles de clans particuliers. Par exemple, le nom de l’impératrice Jingu est « Okinagatarashi-hime » ; or, à l’emplacement de l’actuelle Maibara, au nord-est du lac Biwa, le clan Okinaga (le clan d’Okinaga) détenait autrefois le pouvoir politique. À l’époque où Tsuruga, dans la préfecture de Fukui voisine, était le dernier port d’arrivée des immigrés d’origine coréenne, il fédérait les immigrés naturalisés et étendait sa puissance.
Soit dit en passant, le nom de « Tsuruga » vient de Tsunuga Arashito, prince du royaume de Kara dans la péninsule coréenne, qui apparaît dans le Nihon shoki ; « Tsunuga » s’est altéré en « Tsuruga ». Aujourd’hui encore, quand on descend à la gare de Tsuruga, c’est la statue de bronze du prince étranger Tsunuga Arashito qui vous accueille.

En descendant un peu vers le sud depuis Tsuruga, on atteint le nord du lac Biwa, et les immigrés ont progressé le long de ses rives. Autour du lac Biwa d’autrefois, c’était une région où les villages d’immigrés se touchaient.
Le clan Okinaga, l’un d’eux, a plus tard donné l’empereur Keitai, qui régna dans la première moitié du VIe siècle : il y eut donc une époque où son influence fut considérable.

Les mythes ont leurs bizarreries et sont difficiles ; il faut du temps pour s’y habituer. Mais ici, considérez que le clan Okinaga a plus tard été symbolisé en « impératrice Jingu » et ajouté au Kojiki et au Nihon shoki.
L’empereur Chuai relève du même principe. En somme, des clans différents ont conclu une « alliance » (dans le mythe, un mariage), et le nouveau groupe qui en est né a été placé comme le fils, l’empereur Ojin.
De ce point de vue, Ojin non plus n’a pas existé. L’alliance entre clans différents a fait naître une nouvelle puissance : voilà ce que cela veut dire.

C’est alors que surgit le mystère d’Ojin. De simples alliances ou soumissions entre clans différents, il y en avait eu bien des fois depuis les temps les plus anciens. Pourtant, pour une raison inconnue, Ojin a été placé en position symbolique ; on le voit comme l’acteur qui, après les cent ans vides, a posé les fondations de la formation de l’État japonais, et il est de surcroît identifié au grand dieu Hachiman, objet du culte le plus répandu du Japon.
Qui est-il donc, au juste ?

Cela suggère que Chuai et Jingu symbolisaient déjà non pas un clan unique mais un groupe fédérant plusieurs clans, et que dans l’existence d’Ojin se trouve enfermé pour la première fois le moment décisif où plusieurs groupes aux racines différentes deviennent un seul groupe.
Autrement dit, des clans immigrés, naturalisés et autochtones ont fait un premier pas vers la construction d’une seule communauté.

L’épicentre de cette ère nouvelle se situa surtout dans le Kawachi, à Osaka, et dans l’ouest du bassin de Nara. Dans ces régions, on essaya de lier en un seul des groupes ayant des patries, des lignées, des langues, des mœurs, des cultures et des techniques différentes.
Celui qui y réussit le mieux et s’imposa fut la puissance du Kawachi (actuels Habikino, Fujiidera et Kashiwara), symbolisée par l’empereur Ojin.

De fait, cette région conserve de nombreuses traditions liées aux immigrés, et plusieurs sanctuaires y vénèrent des dieux étrangers différents. Ce qui contribua le plus à cette intégration fut le groupe symbolisé par Chuai et Jingu, et c’est de là que, par élévation par consensus, on établit de génération en génération un chef (un roi).
À la mort du roi, ils choisissaient et intronisaient un successeur hors du clan qui avait donné le roi, et ils répétèrent cela. Comme le titre d’« empereur » (tennō) n’existait pas alors, on les appelle « grand roi » (ōkimi) et autres noms. En somme, les empereurs n’étaient pas des gens d’une seule lignée.

Ojin fut enterré dans le premier immense tumulus en forme de trou de serrure parce que cette époque était un nouveau symbole ; mais aussi parce que l’union de groupes aux techniques variées avait permis de réaliser techniquement des projets à grande échelle jusque-là impossibles.
On dit que le règne suivant fut celui de l’empereur Nintoku, mais il était le symbole d’un clan composite différent de celui d’Ojin, et l’hégémonie régionale changeait à une vitesse vertigineuse.

Pas seulement pour la famille impériale : pour nous, Japonais, c’est aussi l’épicentre où des racines différentes se sont mêlées, et il occupe une place importante dans l’origine du peuple.
Les ancêtres qui gardaient cette mémoire créèrent plus tard le grand dieu Hachiman, en y fondant des dieux venus d’ailleurs, et y fondirent l’empereur Ojin, grand roi symbolique. Ensuite, au fil du déplacement de leurs descendants dans tout le pays, ils transmirent ce culte (cette mémoire) jusqu’à ce qu’il devienne le plus répandu du pays.

À en juger par les faits génétiques mis au jour ces dernières années, la plupart des Japonais d’aujourd’hui descendent des gens de l’époque des kofun. Personnellement, je pense qu’ils sont les gens nés dans « l’ère du grand mélange » que symbolise Ojin, et que le culte d’Ojin se situe à une profondeur considérable.

Ni purement étranger, ni purement autochtone.
Une figure bien japonaise se laisse entrevoir à travers l’empereur Ojin.

Alors pourquoi les mouvements de l’État naissant et des premiers empereurs, issus du Kawachi, ont-ils été divinisés à Usa, à Oita, si loin de là ?
Usa Jingu, qui garde le plus grand mystère du Japon. Lire ce vieux sanctuaire sera peut-être la voie pour élucider la racine du Japon.