Le néoconfucianisme de Razan Hayashi et la réaction de l'école du Kogaku｜à la source de tout essor culturel, il y a toujours un essor de la pensée

Un long voyage d’exploration du Japon. Mythes, histoire ancienne, puis, dans les pas de ceux dont on ne parle pas, la spiritualité : j’ai cherché ce qui n’avait pas encore pris forme. Sur ce terreau, une nouvelle pousse essentielle commence à naître, et je m’engage dans un nouveau voyage.

Cette pousse, c’est le yangmingisme (yōmeigaku, 陽明学), une branche du confucianisme. Il s’agit d’une lignée née sous les Ming avec Wang Yangming, mais le nom de « yangmingisme » est propre au Japon ; en Chine, on parle plutôt d’école de Wang. Wang Yangming, dont la vie fut tumultueuse, affronta de plein fouet l’école de Zhu Xi (shushigaku, 朱子学), alors célébrée comme philosophie d’État, et ouvrit par sa manière même de vivre une terre nouvelle.

De même que le confucianisme avait commencé par des paroles de Confucius que ses disciples, de génération en génération, finirent par mettre par écrit, la vie de Wang Yangming fut plus tard consignée par ses disciples, puis elle franchit la mer et s’établit au Japon.

Wang Yangming meurt en 1529, c’est-à-dire, au Japon, à la veille de l’exacerbation de la lutte pour la suprématie à l’époque des Provinces en guerre. Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi et Tokugawa Ieyasu naissent peu après. Puis Tokugawa Ieyasu, vainqueur de la bataille de Sekigahara, est nommé shogun en 1603 et fonde le shogunat d’Edo : une ère nouvelle commence.

Ieyasu, déjà âgé, sait que sa mort approche. Il souhaite que la prospérité de la maison Tokugawa dure à jamais et ne cesse de réfléchir à la manière dont son gouvernement pourra se prolonger dans l’avenir. Il songe alors à adopter une philosophie d’État inédite et à établir le système shogunat-domaines, et il s’en ouvre à un homme.

Cet homme, c’est le lettré confucéen Seika Fujiwara, l’un des plus grands savants de son temps. Mais Seika, qui avait alors passé la quarantaine, ne tenait pas Tokugawa Ieyasu pour un bon seigneur et déclina l’offre. En échange, il présenta celui de ses disciples qui avait le plus d’élan, une intelligence supérieure, et qui convenait à l’ère nouvelle. L’affaire fut ainsi réglée. Le choix de Seika se porta sur un jeune homme.

Son nom : Razan Hayashi. Razan, âgé de 23 ans selon le décompte traditionnel, est reçu en 1605 par le shogun Tokugawa Ieyasu grâce à l’entremise de Seika. Sans se laisser intimider, il expose avec assurance une vision digne de l’ère nouvelle, et Ieyasu, séduit, décide aussitôt de l’employer. C’est ainsi que Razan, à peine au début de la vingtaine, fut propulsé pilier chargé de bâtir et de soutenir la philosophie d’État de la nouvelle ère. Dans le Japon d’aujourd’hui, c’est inimaginable.

L’école à laquelle Razan Hayashi se consacrait avec ferveur était le néoconfucianisme de Zhu Xi, fondé par Zhu Xi des Song du Sud. Ce nom de « shushigaku » est lui aussi propre au Japon ; en Chine, on l’appelle, avec les frères Cheng Hao et Cheng Yi des Song du Nord, l’école Cheng-Zhu. C’était le principe de gouvernement des Song, une école qui exerça une influence immense jusque sous les Ming, l’époque de Wang Yangming, et que la cour impériale chinoise reconnaissait déjà comme la philosophie d’État la plus propre à gouverner.

C’est précisément ce qui a attiré l’attention de Tokugawa Ieyasu, qui avait atteint le sommet après les luttes pour l’hégémonie d’un monde pluriel, celui des Provinces en guerre. Il a donc tiré de l’ombre le jeune Razan Hayashi, maître de l’école de Zhu Xi, et lui a laissé les mains libres : c’est ainsi que commencèrent ces 265 années que nous appelons aujourd’hui l’époque d’Edo.

L’école de Zhu Xi, digérée par Razan Hayashi, devint plus tard le néoconfucianisme de la famille Hayashi, transmis héréditairement de génération en génération. Son point de départ fut l’école privée qu’il ouvrit en 1630, lorsque le troisième shogun, Iemitsu, lui accorda un terrain à Shinobugaoka, à Ueno. Deux ans plus tard, grâce au financement de Tokugawa Yoshinao, seigneur du domaine d’Owari, il y construisit le Senseiden, sanctuaire dédié à Confucius. À ce stade, il ne s’agissait encore que de l’école et du sanctuaire privés de la famille Hayashi. Du 2 au 4 mars 1657, à la fin de la vie de Razan, tout partit en fumée, bibliothèque comprise, dans le grand incendie de Meireki. Le choc de voir tout détruit le rendit malade et il mourut quelques jours plus tard, le 7. Cette école privée devint, vers la fin du XVIIIe siècle, un établissement officiel placé sous la tutelle directe du shogunat : la Shōheizaka Gakumonjo.

En 1690, le cinquième shogun, Tsunayoshi, déplaça cet héritage à Yushima, dans le quartier de Kanda, et rebaptisa le Senseiden « Taiseiden ». C’est le Yushima Seidō qui subsiste aujourd’hui à Ochanomizu. L’année suivante, son petit-fils Hōkō Hayashi fut nommé Daigaku no kami, et cette charge devint dès lors héréditaire dans la famille Hayashi. Dans le même temps, Tsunayoshi interdit aux lettrés confucéens de jouer aux moines, et le rang social des lettrés fut d’un coup relevé.

Ainsi, l’école fondée par Razan Hayashi s’imposa en moins d’un siècle et fut précieuse, depuis le premier shogun Ieyasu, comme principe soutenant, de génération en génération, le système shogunat-domaines de la maison Tokugawa.

Mais c’est là que réside tout l’intérêt de l’époque d’Edo. Le shogunat comme les domaines reconnaissaient en effet la liberté d’étudier. Certes, il s’était peu à peu établi une habitude : les fils des familles occupant les postes importants du shogunat et des domaines étudiaient l’école de Zhu Xi. Mais pour tous les autres, rien ne les y contraignait. Bien sûr, le confucianisme d’alors, c’était l’école de Zhu Xi, et la plupart des gens l’étudiaient comme une culture de base. Mais il n’y avait aucune contrainte. Dans cette marge, la ferveur des lettrés japonais ne cessa de monter, et elle devint la force vitale d’où surgirent de nouvelles écoles.

Il ne faut pas passer à côté d’un point : c’est ce qui a engendré l’âge d’or culturel de l’époque d’Edo. Autrement dit, à la source de tout essor culturel, il y a toujours un essor de la pensée. C’est mon point de vue personnel. Même l’école de Zhu Xi, intégrée par Razan Hayashi à la philosophie d’État, laissait au début d’Edo une large marge et n’avait pas la puissance de gouvernement achevée de la cour chinoise. Dans cette marge surgit un courant qui s’éleva comme réaction à l’école de Zhu Xi : l’école du Kogaku (l’Apprentissage ancien).

En tête, trois noms : Sokō Yamaga, lettré confucéen et spécialiste de l’art militaire, qui fonda l’art militaire de l’école Yamaga, lequel mène jusqu’à Shōin Yoshida, ainsi que l’école du Kogaku ; Jinsai Itō, qui prôna le kogigaku ; et Sorai Ogyū, qui prôna le kobunjigaku. Ils critiquèrent l’école de Zhu Xi tout en critiquant les autres branches du Kogaku, et grandirent rapidement. Ce courant de pensée, qui possédait une marge, creusa un vide à partir de l’espace que lui offrait la réaction contre l’école de Zhu Xi, et fit naître une culture après l’autre.

Le fruit en est la culture Genroku (1688-1704). La littérature d’Ihara Saikaku, le haikai de Matsuo Bashō, le jōruri de Chikamatsu Monzaemon : tout cela a fleuri non pas à Edo mais dans le Kamigata, à Kyoto et à Osaka, et par des citadins.

Si la philosophie d’État adaptée au principe de gouvernement qu’était l’école de Zhu Xi a bien formé le socle du système shogunat-domaines, elle a aussi engendré en même temps une riche marge et un esprit de résistance, et les classes non guerrières se sont dressées avec enthousiasme. Baptisés par la pensée acérée de l’école du Kogaku qui critiquait l’école de Zhu Xi, les citadins de l’Ouest ont commencé à résister au régime par la culture. Quelle ferveur animait ce courant ? L’anecdote suffit. Né dans la classe guerrière, Monzaemon Chikamatsu quitta sa terre natale de Hokuriku pour s’installer à Kyoto. Bouleversé par l’ardeur des citadins, le jeune homme jeta son sabre, quitta sa maison, saisit un pinceau et se jeta dans le monde du kabuki et du jōruri. Du sabre au pinceau : c’était le symbole de l’ère nouvelle.

Qu’y avait-il donc à cette époque ? C’était ce que nous avons perdu de plus précieux.

C’est ce que j’appelle l’expérience originelle. Une émotion qui ne se dit pas devient une expérience originelle fulgurante et met toute une vie en mouvement. Tokugawa Ieyasu qui a ouvert le shogunat, Razan Hayashi épris de l’école de Zhu Xi, les lettrés du Kogaku qui se sont dressés contre elle, Monzaemon Chikamatsu : tous avaient, chacun à leur époque, cette expérience originelle qu’est l’émotion. Cette expérience originelle ouvrait des voies nouvelles les unes après les autres, provoquait parfois de violents affrontements et produisait toujours plus de marge. À cette époque apparut aussi Kōrin Ogata, que l’on appellera plus tard l’école Rinpa, et naquit une culture qui se prolongea jusqu’à Jakuchū Itō.

Voilà donc la capitale de l’époque d’Edo, prise dans le tourbillon d’une ardente ferveur. Mais à une certaine distance de ce tourbillon, un autre courant, qu’on ne peut ignorer, était déjà né. Une école née d’une distance subtile, loin du centre, allait plus tard renouveler l’époque d’Edo elle-même, et devenir la force qui ferait s’effondrer le système shogunat-domaines.

Le nom de ce courant : le yangmingisme. Et le fondateur du yangmingisme japonais : Tōju Nakae. Tōju Nakae, né à Takashima, dans la préfecture de Shiga, à une distance subtile, ni Edo ni Kamigata, allait littéralement transformer le Japon qui suivit.

Tōju Nakae, aujourd’hui encore vénéré comme le Sage d’Ōmi. Mon voyage autour du yangmingisme commence lui aussi ici.