El aprendizaje de Zhu Xi de Razan Hayashi y la reacción de la escuela Kogaku｜todo auge de la cultura empieza con un auge del pensamiento

Durante muchos años he estado en un viaje de exploración de Japón. Me ha llevado por el mito y la historia antigua, por las huellas de aquellos de quienes la historia no habla, y hacia la espiritualidad, siempre en busca de cosas que nunca acababan de tomar forma. Ahora, en ese suelo, ha empezado a brotar un nuevo y importante retoño, y me encuentro emprendiendo un nuevo viaje.

Ese retoño es el yomeigaku (陽明学), una escuela del confucianismo. Su linaje empieza con Wang Yangming (1472–1529), de la dinastía Ming, aunque el nombre yomeigaku, «el aprendizaje de Yangming», es japonés, y en China la escuela se conoce como Wangxue, entre otros nombres. Wang Yangming vivió una vida turbulenta. Se plantó de frente ante el aprendizaje de Zhu Xi, que entonces se exaltaba como la filosofía del orden establecido, y con su manera de vivir abrió un terreno nuevo.

El confucianismo mismo empezó con las palabras de Confucio (551–479 a. C.), que sus discípulos transmitieron durante muchas generaciones antes de fijarlas por fin por escrito. De la misma manera, la manera de vivir de Wang Yangming fue puesta por escrito más tarde por sus discípulos, y con el tiempo cruzó el mar y vino a morar en Japón.

En términos japoneses, 1529, el año en que murió Wang Yangming, cayó en vísperas de la lucha más feroz por la supremacía del período Sengoku, la era de los estados en guerra, justo antes de los nacimientos de Nobunaga Oda, Hideyoshi Toyotomi e Ieyasu Tokugawa. Ieyasu ganaría después la batalla de Sekigahara, se convertiría en shogun y abriría el shogunato Edo en 1603, y con ello empezó una nueva era.

Para entonces Ieyasu ya era anciano. Sabiendo que su muerte estaba cerca, deseó que la casa Tokugawa prosperara para siempre, y siguió dándole vueltas a cómo podría extenderse su dominio hasta un futuro lejano. Resolvió adoptar una filosofía de Estado distinta de todas las anteriores y construir sobre ella el sistema bakuhan (幕藩体制), el orden del shogunato y los dominios, y le planteó la idea a cierto hombre.

Ese hombre era Seika Fujiwara, un confuciano conocido como uno de los mayores eruditos de su tiempo. Seika, que ya había entrado en la cuarentena, declinó la oferta, en parte porque no consideraba a Ieyasu un señor digno. Zanjó el asunto recomendando en su lugar al más vigoroso de sus propios discípulos, alguien de intelecto brillante y adecuado a la nueva era. El elegido fue un joven.

Se llamaba Razan Hayashi. En 1605, con veintitrés años según la cuenta tradicional, Razan fue recibido por el shogun Ieyasu por mediación de Seika. Sin el menor signo de temor, expuso con total serenidad una visión digna de la nueva era, y Ieyasu, viendo de qué pasta estaba hecho, decidió en el acto darle un lugar importante. Así, Razan, apenas entrado en la veintena, fue elevado de golpe a ser el ala principal que construiría y sostendría la filosofía del nuevo régimen. En el Japón de hoy, eso sería impensable.

La escuela a la que Razan se entregó era el aprendizaje de Zhu Xi, fundado por Zhu Xi (1130–1200) de los Song del Sur. El nombre shushigaku (朱子学) también es japonés, y en China se llama aprendizaje Cheng-Zhu, que une a Zhu Xi con los hermanos de los Song del Norte Cheng Hao (1032–1085) y Cheng Yi (1033–1107). El aprendizaje de Zhu Xi fue el principio rector de los Song, y su influencia siguió siendo inmensa durante toda la dinastía Ming, la época en que vivió Wang Yangming. Para entonces la corte imperial china llevaba mucho tiempo reconociéndolo como la filosofía más adecuada para gobernar.

Precisamente por eso llamó la atención de Ieyasu, que había salido victorioso de la lucha por la hegemonía en el mundo plural del período Sengoku. Eligió al joven Razan, que ya había hecho suyo el aprendizaje de Zhu Xi, y le dio libertad de acción, y así empezaron los 265 años que hoy llamamos período Edo.

Digerido por Razan, el aprendizaje de Zhu Xi se transmitió dentro de la familia Hayashi de una generación a otra. Empezó con la academia privada que abrió en 1630 en terrenos de Shinobugaoka, en Ueno, que le había concedido el tercer shogun, Iemitsu. Dos años después, con fondos de Yoshinao Tokugawa, señor del dominio de Owari, se construyó un salón dedicado a Confucio llamado Senseiden. En ese momento la academia y el salón no eran más que propiedad privada de la familia Hayashi, y al final de la vida de Razan, del 2 al 4 de marzo de 1657, ardieron junto con su biblioteca en el gran incendio de Meireki. Sacudido por haberlo perdido todo, Razan enfermó y murió pocos días después, el día 7. Hacia finales del siglo XVIII, esta academia privada fue reorganizada como escuela oficial bajo control directo del shogunato, la Shoheizaka Gakumonjo.

En 1690, el quinto shogun, Tsunayoshi, trasladó este legado a Yushima, en Kanda, y rebautizó el Senseiden como Taiseiden. Es el Yushima Seido que aún se alza hoy en Ochanomizu. Al año siguiente, el nieto de Razan, Hoko Hayashi, fue nombrado Daigaku-no-kami (大学頭), jefe del saber confuciano del shogunato, y desde entonces el cargo fue hereditario en la familia Hayashi. Al mismo tiempo, Tsunayoshi hizo que los eruditos confucianos dejaran de vivir con apariencia de monjes budistas, y su posición social ascendió de golpe.

En otras palabras, en menos de un siglo la escuela que fundó Razan se extendió con asombrosa rapidez, y desde el primer shogun Ieyasu fue valorada, generación tras generación, como el principio que sostenía el gobierno de los shoguns Tokugawa.

Sin embargo, aquí está precisamente la fascinación del período Edo, pues tanto el shogunato como los dominios permitían la libertad de estudio. Es cierto que fue asentándose poco a poco la costumbre de que los hijos de las familias con altos cargos en el shogunato y los dominios estudiaran el aprendizaje de Zhu Xi. Para todos los demás, en cambio, nada los obligaba a estudiarlo. Por supuesto, el confucianismo de entonces era el aprendizaje de Zhu Xi, y para la mayoría estudiarlo formaba parte de una educación básica. Pero no había coacción. En ese margen se volcó la pasión de un confuciano japonés tras otro, y se convirtió en la fuerza vital de la que surgieron nuevas escuelas.

Lo que no podemos pasar por alto es que esto es lo que dio a luz la edad de oro de la cultura Edo. En la fuente de todo auge de la cultura hay siempre un auge del pensamiento. Esa, al menos, es mi propia lectura. Aunque Razan había convertido el aprendizaje de Zhu Xi en la filosofía del régimen, el Edo temprano tenía todavía margen de sobra y nada parecido al poder de gobierno acabado de una corte imperial china. La corriente que apareció en ese margen se alzó como la escuela Kogaku (古学派), la escuela del Aprendizaje Antiguo, que tomó posición en reacción contra el aprendizaje de Zhu Xi.

Sus tres figuras principales fueron Soko Yamaga, Jinsai Ito y Sorai Ogyu. Soko, confuciano y estudioso de la ciencia militar, fundó la escuela Kogaku junto con la escuela de ciencia militar Yamaga, una línea que llegaría hasta Shoin Yoshida. Jinsai propugnó el kogigaku (古義学), el estudio de los significados antiguos, y Sorai el kobunjigaku (古文辞学), el estudio de las palabras y frases antiguas. Criticaron el aprendizaje de Zhu Xi, criticaron también a las demás ramas del Kogaku, y crecieron con rapidez. Una corriente de pensamiento que ya tenía espacio para respirar abrió aún más espacio con su reacción contra el aprendizaje de Zhu Xi, y de ese espacio nació la cultura, una forma tras otra.

El fruto de todo esto fue la cultura Genroku (1688–1704). La narrativa de Saikaku Ihara, la poesía haikai (俳諧) de Basho Matsuo y las obras de marionetas joruri (浄瑠璃) de Monzaemon Chikamatsu florecieron lejos de Edo, en Kioto y Osaka, la región Kamigata (上方), y fueron creadas por gente de la ciudad.

El aprendizaje de Zhu Xi, una filosofía muy adecuada para servir de principio de gobierno, sí formó el cimiento del sistema bakuhan, pero al mismo tiempo produjo un rico margen y un espíritu de desafío, y las clases ajenas a los samuráis se alzaron con ánimo exultante. Bautizados por el pensamiento feroz de la escuela Kogaku y su ataque al aprendizaje de Zhu Xi, los habitantes de las ciudades del oeste empezaron a resistir al régimen mediante la cultura. Para sentir cuán cargada estaba esta corriente basta una sola anécdota. Chikamatsu nació en una familia samurái, y cuando de joven se trasladó desde su hogar en Hokuriku a Kioto, quedó tan conmovido por el fervor de la gente de la ciudad que tiró su espada, abandonó su casa, tomó el pincel y se lanzó al mundo del kabuki y del joruri. De la espada al pincel. Ese fue el emblema de la nueva era.

¿Qué poseía, entonces, aquella época? Poseía algo precioso que desde entonces hemos perdido.

Lo llamo una experiencia primordial. Una emoción más allá de las palabras se convierte en una poderosa experiencia primordial e impulsa todo el curso de una vida. Ieyasu, que abrió el shogunato, Razan, que se enamoró del aprendizaje de Zhu Xi, los confucianos del Kogaku que se rebelaron contra él y Chikamatsu vivieron todos en la misma época, y cada uno de ellos tuvo una experiencia primordial de profunda conmoción. Esas experiencias abrieron nuevos caminos una tras otra, a veces chocaron con fiereza y siguieron generando cada vez más margen. En esta época apareció también Korin Ogata, que más tarde se contaría entre la escuela Rimpa, y tomó forma una cultura que se transmitiría a Jakuchu Ito.

Y así las ciudades del período Edo fueron arrastradas a un torbellino de fiero entusiasmo. Pero en un lugar algo apartado de ese torbellino había nacido ya otra corriente que no puede pasarse por alto. Una escuela que surgió no en el centro sino a esa distancia exquisita renovaría más tarde el período Edo mismo y acabaría siendo la fuerza motriz que derribó el sistema bakuhan.

El nombre de esa corriente era yomeigaku, y el fundador del yomeigaku japonés fue Toju Nakae. Nacido en Takashima, en la actual prefectura de Shiga, a una distancia perfecta tanto de Edo como de Kamigata, Toju Nakae transformaría, literalmente, el Japón que vino después de él.

Toju Nakae es venerado aún hoy como el Sabio de Omi, y con él empieza mi propio viaje por el yomeigaku.