L'avènement de l'empereur Jinmu en 660 av. J.-C. est un idéal conçu par la cour de Suiko à l'aide du dunjia

660 av. J.-C. C’est l’année où Kamuyamato Iwarehiko, parti de Hyūga pour son expédition vers l’est, monta sur le trône à Yamato (aujourd’hui le sanctuaire de Kashihara) : ce que l’on appelle l’année de l’avènement de Jinmu.

Pourtant, on a beau ouvrir le Nihon shoki, le nombre « 660 av. J.-C. » n’est écrit nulle part. Ce qui y est gravé, c’est seulement : l’année xinyou, au premier jour du premier mois, l’empereur monta sur le trône au palais de Kashihara. Pas d’ère chrétienne, pas de datation absolue. Il n’y a que le cycle sexagésimal et le premier jour du mois, la course de la lune. Et comme le cycle sexagésimal revient tous les soixante ans, l’année xinyou revient de nombreuses fois. Cette seule ligne ne détermine donc jamais de quel xinyou il s’agit.

Au fond, pourquoi xinyou ? Ce qu’il y a derrière, ce n’est pas l’exactitude des chiffres de l’histoire telle que nous la concevons aujourd’hui : c’est une pensée. Et le fondement de cette pensée est le chenwei (讖緯, shin’i) de la Chine ancienne.

Dans le chenwei, l’année xinyou voit le mandat du Ciel se renouveler ; soixante ans forment un cycle (gen), et tous les vingt et un cycles (1260 ans) survient une grande révolution qui renverse l’ordre sous le ciel. Cet art prophétique du calendrier, tenu pour dangereux en Chine, y disparut longtemps ; mais au Japon il a vécu près de mille ans et, à chaque retour de l’année xinyou, il s’est institutionnalisé comme manière de changer l’ère.

Un historien de l’époque de Meiji, Michiyo Naka, y met la main. Il commence à traiter ce thème vers 1878 ; il considère que la 9e année de Suiko (601) tombe sur une année xinyou, que, dans les quelques années qui suivent, le calendrier est utilisé et les rangs de cour sont fixés, et que c’est donc une année charnière de l’histoire japonaise. Et il pense que le xinyou situé 1260 ans avant 601 a peut-être été posé comme l’année de l’avènement de Jinmu.

En soustrayant simplement 1260 ans de 601, on obtient 660 av. J.-C. Le mécanisme n’était, en réalité, que cela.

Mais la thèse de Naka, bien qu’acceptable, manque de force de persuasion. Naka a-t-il laissé quelque chose échapper, ou regardait-il au mauvais endroit ? Cette faiblesse, c’est Tadao Iijima qui l’a attaquée sous un tout autre angle.

Iijima était le plus éminent spécialiste japonais de l’astronomie et du calendrier chinois. Dans le Nihon jōkoshi ron, publié deux ans après la défaite, ce qu’il interroge n’est pas le chiffre, mais l’outil. Naka, voyait-il, ne regardait que les dates et les événements, comme tombent à le faire les historiens modernes. Il lui manquait la compréhension de l’outil nécessaire pour lire tout cela. Iijima, versé dans l’astronomie et le calendrier chinois, part donc de l’essence : le calendrier n’est pas un calcul de nombres, c’est un outil de celui qui gouverne.

Ce qui importe, c’est que la méthode de compter les années par le cycle sexagésimal comme le système de calcul du chenwei ne se sont achevés en Chine qu’après la fin des Han antérieurs (206 av. J.-C.-8). Leur prototype existait en Chine depuis la haute antiquité, mais il a fallu un temps considérable avant qu’ils soient systématisés. De ce point de vue, il va de soi que, du côté chinois aussi, le chiffre de 660 av. J.-C. n’a aucun fondement.

Le problème devient alors : à quel moment cet outil qu’est l’astronomie-calendrier est-il parvenu au Japon ?

Il est arrivé en 602, quand le moine de Baekje Gwalleuk vint au Japon avec des livres de calendrier et d’astronomie. Le Nihon shoki rapporte qu’à ce moment la cour fit apprendre le « dunjia astronomique » (tenmon tonkō) à Otomo no Suguri Koso, avec Gwalleuk pour maître. C’est sur ce dunjia que s’est arrêté le regard d’Iijima.

Le dunjia est une sorte de divination née sous les Han postérieurs (25-220). Il en reste aujourd’hui encore, comme secret des secrets, le qimen dunjia ; on n’y interroge pas les astres en levant les yeux : on déplace des nombres sur une table. On suppose que l’empereur céleste appelé Taiyi (l’origine de tout dans la Chine ancienne) parcourt neuf palais, et l’on tire du dispositif le caractère de l’année. Cet art, indissociable du calendrier, peut se dire aussi « technique pour donner un sens à l’année ». Ce n’est donc pas une technique pour donner un nombre à l’année. Ce qui est intéressant, c’est que la lignée d’Otomo no Suguri Koso, qui a maîtrisé ici cet art secret, se prolonge plus tard jusqu’au clan Ban de Kōka, famille emblématique qui a soutenu les fameux ninjas de l’école Kōka.

Et c’est justement sous la cour de Suiko (règne : 593-628) que cet art est parvenu au Japon. De plus, comme on l’a dit, l’an 601 (9e année de l’impératrice Suiko) était une année xinyou.

Trois ans plus tard, en 604, année jiazi, les rangs de cap en douze degrés sont mis en vigueur, la constitution en dix-sept articles est établie, et le premier calendrier du Japon est promulgué. On pourrait y voir un progrès fulgurant, mais tout cela a en réalité été promulgué selon un calcul. Car, dans le chenwei, on pense que le mandat du Ciel se renouvelle avec xinyou et que les lois se renouvellent avec jiazi. Autrement dit, la nouvelle politique de la cour de Suiko, comprenant ce cours des choses et s’y conformant, s’est ajustée sans la moindre erreur au calendrier du chenwei, de xinyou à jiazi. Ceux qui portaient alors cette politique étaient Soga no Umako et le prince Shotoku.

Le triangle du pouvoir de l’époque d’Asuka, l’impératrice Suiko, Soga no Umako et le prince Shotoku, s’est donc volontairement aligné sur la technique de pointe pour proclamer que sa nouvelle politique était une grande révolution. Ce sens politique est remarquable.

Or, d’après le Nihon shoki, l’avènement de Jinmu est la « première année, xinyou », et le jiazi est la « quatrième année de Jinmu ». De xinyou à jiazi, trois ans. De la 9e année de Suiko à la 12e, trois ans. Exactement la même forme. Qu’est-ce que cela exprime ?

Ce qu’Iijima a montré en suivant un à un les dispositifs du dunjia, c’est que la première année xinyou de Jinmu a été « placée » à une position qui coïncide exactement avec le xinyou de la cour de Suiko. Ce n’est pas un hasard. Le mythe de fondation a été « politiquement » conçu pour se superposer à la nouvelle politique de la cour de Suiko.

Autrement dit, la première année xinyou de l’avènement de Jinmu est ce par quoi, pour proclamer politiquement la nouvelle politique de l’impératrice Suiko comme une radicale ère nouvelle, on a utilisé l’art du dunjia, technique tout juste importée, pour la refléter dans la haute antiquité (le premier empereur, Jinmu) ; c’est quelque chose d’idéel, et non un fait historique. Telle fut la conclusion de Tadao Iijima.

Mais il ne s’est pas arrêté là. Il serait facile de trancher en disant que ce n’est pas un fait historique ; ce qu’il a écrit ensuite allait à peu près dans ce sens.

Ce récit indique l’idéal de la nouvelle politique du Japon. Les récits de la haute antiquité sont à saisir dans l’idéal qu’ils contiennent, et celui qui étudie l’histoire du Japon doit prêter la plus grande attention à ce seul point. Pour moi, « idéal » se dit plus naturellement « pensée ».

Hélas, les paroles d’Iijima n’ont pas atteint les historiens suivants ; les historiens d’après-guerre se sont mis à ne poursuivre que les chiffres, et, l’éducation spirituelle ayant été interdite par les forces d’occupation, l’histoire a été vidée de sa pensée et de son esprit pour devenir une énumération sans substance de dates et d’événements. Ainsi, l’histoire qui avait autrefois fasciné tant de Japonais est devenue un bachotage d’examen d’un ennui extrême, et la population en a perdu l’intérêt.

660 av. J.-C. n’est pas un événement qui s’est réellement produit. C’est un plan : celui que des gouvernants du VIIe siècle, sans aucun lien avec l’empereur Jinmu, ont enfoui au plus profond du temps, à partir de l’idéal de ce que devait être leur pays. Cette « remontée » (sokyū) est assez difficile à comprendre pour les modernes, équipés du temps linéaire occidental, passé → présent → futur. Mais cette méthode de la remontée est justement la méthode du temps non linéaire du Japon, et cette méthode se prolonge directement dans le Kojiki et le Nihon shoki qui suivront.

Que voit-on, au juste, quand on a acquis la méthode de la remontée ? C’est le monde des mythes contenu dans le Kojiki et le Nihon shoki.