El año 660 a. C. de la entronización del emperador Jimmu fue un ideal diseñado por la corte de Suiko mediante el dunjia

660 a. C. Es el año en que se dice que Kamuyamato Iwarebiko, que había marchado hacia el este desde Hyuga, ascendió al trono en Yamato, donde hoy se alza el santuario Kashihara. Es el llamado año de la entronización del emperador Jimmu.

Y, sin embargo, se abra el Nihon Shoki por donde se abra, la cifra de 660 a. C. no aparece en ninguna parte. Lo único que consta es que el primer día del primer mes del año shinyu, el emperador ascendió al trono en el palacio de Kashihara. Eso es todo. No hay año del calendario occidental ni fecha absoluta. Solo hay el ciclo sexagenario y la luna nueva, el movimiento de la luna. Además, el ciclo sexagenario da una vuelta cada sesenta años, de modo que un año shinyu regresa una y otra vez, cada sesenta años. Solo con esta línea, en otras palabras, nunca se puede determinar a qué año shinyu se refiere.

¿Por qué shinyu en primer lugar? Detrás no hay una cifra exacta de la historia en nuestro sentido actual, sino una idea. Y la base de esa idea es el chenwei (讖緯) de la antigua China, sus apócrifos proféticos.

En el chenwei, el mandato del cielo se renueva en un año shinyu, sesenta años forman una era y cada veintiuna eras, es decir, cada 1.260 años, una gran revolución trastoca el reino. Este arte profético del calendario fue considerado peligroso en China y allí se extinguió hace mucho, pero en Japón sobrevivió durante casi mil años, y se institucionalizó como la costumbre de cambiar el nombre de la era cada vez que volvía un año shinyu.

El historiador Michiyo Naka, de la era Meiji, lo tomó como tema. Empezó a trabajar en él hacia 1878, y consideró que el noveno año de Suiko (601) caía en un año shinyu, un año emblemático de la historia de Japón, a pocos años del cual se empezó a usar el calendario y se establecieron los rangos de gorros. Pensó entonces que el año shinyu situado 1.260 años antes de 601 podía haberse fijado como el de la entronización de Jimmu.

Basta restar 1.260 de 601 para llegar a 660 a. C. El truco, en realidad, no era más que esto.

La teoría de Naka, sin embargo, aunque razonable, no acaba de convencer. ¿Pasó Naka por alto algo, o miraba en el lugar equivocado? Quien golpeó esta debilidad desde un ángulo del todo distinto fue Tadao Iijima.

Iijima era el mayor estudioso de Japón en astronomía y calendarística chinas. En su Nihon jokoshi ron (Sobre la historia antigua de Japón), publicado dos años después de la derrota, la pregunta que planteó no se refería a números, sino a herramientas. Naka, en otras palabras, veía solo fechas y sucesos, la trampa en que caen los historiadores modernos. Iijima vio que, sin comprender las herramientas necesarias para leerlos, el asunto no podía descifrarse. Versado como estaba en astronomía y calendarística chinas, Iijima partió del punto esencial de que la calendarística no era el cálculo de números sino una herramienta de quienes gobiernan.

Lo importante es que tanto el método de contar los años por el ciclo sexagenario como el sistema de cómputo del chenwei se ordenaron en China solo después del final de los Han Anteriores (206 a. C.–8 d. C.). Había prototipos en China desde la remota Antigüedad, pero sistematizarlos llevó muchísimos años. Desde este punto de vista, la cifra de 660 a. C. no tiene naturalmente ningún fundamento tampoco en el lado chino.

La cuestión, entonces, es cuándo llegó a Japón la herramienta de la astronomía y la calendarística.

Llegó en 602, cuando Gwalleuk, un monje de Baekje, acudió a la corte con libros sobre el calendario y la astronomía. El Nihon Shoki registra que la corte hizo entonces que Otomo no Suguri Koso estudiara «astronomía y dunjia» con Gwalleuk como maestro. Lo que llamó la atención de Iijima fue este dunjia.

El dunjia (遁甲) es una especie de adivinación surgida en los Han Posteriores (25–220). El secreto de secretos conocido como Qimen Dunjia sobrevive hasta hoy, pero no predice el destino mirando las estrellas. Mueve números sobre una mesa. Supone que Taiyi, el emperador celestial y la raíz de todas las cosas en la antigua China, viaja por nueve palacios, y de esa disposición deduce el carácter de un año. Este arte, inseparable del calendario, podría llamarse «una técnica para dar sentido a un año», frente a «una técnica para dar un número a un año». Curiosamente, el linaje de Otomo no Suguri Koso, que dominó este arte secreto, lleva más tarde al clan Tomo de Koga, la familia representativa que sostuvo al célebre ninja de la escuela Koga-ryu.

Y fue precisamente en el reinado de la emperatriz Suiko (593–628) cuando este arte llegó a Japón. Es más, como se señaló arriba, el 601, noveno año de Suiko, era un año shinyu.

Tres años después, en 604, un año kasshi, se puso en vigor el sistema de doce niveles de gorros y rangos, se estableció la Constitución de diecisiete artículos y se distribuyó el primer calendario de Japón. A primera vista parece un súbito estallido de progreso, pero en realidad se promulgó por cálculo. Pues en el chenwei el mandato del cielo se renueva en un año shinyu y las leyes se renuevan en un año kasshi. El nuevo gobierno de la corte de Suiko, en otras palabras, comprendió esta corriente y la siguió, ajustándose al milímetro al calendario del chenwei que va de shinyu a kasshi. Quienes llevaron a cabo el nuevo gobierno fueron Soga no Umako y el príncipe Shotoku.

El triángulo de poder del período Asuka, la emperatriz Suiko, Soga no Umako y el príncipe Shotoku, se alineó deliberadamente con la tecnología más reciente de su tiempo para presentar su nuevo gobierno como una gran revolución. Su sagacidad política impresiona.

Según el Nihon Shoki, la entronización de Jimmu cae en el «primer año, shinyu» y kasshi cae en el «cuarto año de Jimmu». Tres años de shinyu a kasshi. Tres años del noveno año de Suiko al duodécimo. Siguen exactamente la misma forma. ¿Qué nos dice esto, en el fondo?

Lo que Iijima mostró, siguiendo paso a paso la disposición del dunjia, fue que el primer año de Jimmu, shinyu, había sido «colocado» en una posición que coincide exactamente con el shinyu de la corte de Suiko. No fue una coincidencia. El mito fundacional fue diseñado «políticamente» para superponerse al nuevo gobierno de la corte de Suiko.

El shinyu del primer año de Jimmu, en otras palabras, fue una proyección hacia la alta Antigüedad, sobre el primer emperador Jimmu, hecha con la técnica recién importada del dunjia para declarar políticamente que el nuevo gobierno de la emperatriz Suiko era una era radicalmente nueva. Era una idea, no un hecho histórico. Esta fue la conclusión de Tadao Iijima.

Pero él no dejó de escribir ahí. Descartarlo sin más como no histórico habría sido fácil, pero lo que escribió a continuación fue, en esencia, lo siguiente.

Ese relato expone los ideales del nuevo gobierno de Japón. Los relatos de la alta Antigüedad son cosas cuyos ideales debemos captar, y quien estudie la historia de Japón debe prestar la mayor atención precisamente a este punto. «Ideal» encaja mejor si lo llamamos «pensamiento».

Lamentablemente, las palabras de Iijima no llegaron a los historiadores que vinieron después. Los historiadores de posguerra pasaron a perseguir solo cifras, y con las fuerzas de ocupación habiendo prohibido la educación moral, la historia quedó despojada de pensamiento y de espíritu, y se convirtió en una lista hueca de fechas y sucesos. Así, la historia que había fascinado a tantos japoneses pasó a ser el memorizar más tedioso para los exámenes de ingreso, y la gente perdió el interés.

660 a. C. no es algo que ocurriera realmente. Es un plano en el que gobernantes del siglo VII, que nada tenían que ver con el emperador Jimmu, enterraron en la capa más honda del tiempo el ideal que tenían de lo que su país debía ser. Este «remontarse» resulta bastante difícil de captar para la gente de hoy, que ha sido equipada con el tiempo lineal occidental de pasado, presente y futuro. Pero este método de remontarse es precisamente el método japonés del tiempo no lineal, y conduce directamente al posterior Kojiki y al Nihon Shoki.

¿Qué se hace visible una vez que adquirimos este método de remontarse? El mundo del mito contenido en el Kojiki y el Nihon Shoki.