Le fukko shintō d'Atsutane Hirata a défait le système de licences des prêtres shintō des maisons Yoshida et Shirakawa

À la fin de l’époque d’Edo, quand la société était baignée d’un air inquiétant, un homme déploya pleinement ses dons de religieux charismatique et ouvrit d’un coup la voie à la génération suivante. C’était le savant du Kokugaku Atsutane Hirata. Les réalisations de Hirata sont nombreuses, mais la plus remarquable est d’avoir mis à jour le shintō et de l’avoir relié à l’époque moderne.

Avant de parler du shintō d’Edo, il faut d’abord établir un fait. À cette époque, il existait au Japon deux maisons capables de délivrer aux prêtres une licence les reconnaissant comme « prêtres shintō ». C’étaient la maison Yoshida et la maison Shirakawa.

Le shintō de la maison Yoshida remonte au shintō unique que Kanetomo Yoshida (1435-1511) porta à son achèvement à l’époque Muromachi. Aujourd’hui encore, dans l’arrondissement de Sakyō à Kyoto, se dresse le mont Yoshida, dégageant une présence singulière, et l’on y a bâti le sanctuaire Yoshida, sanctuaire principal du shintō unique fondé par Kanetomo. Sa tentative révolutionnaire, ou même violente, de réunir les dieux de tout le pays en un seul lieu sacré pour les y vénérer donna naissance à l’une des lignées des grandes figures du shintō de l’époque d’Edo.

Pour le dire sommairement, le shintō Yoshida fut une religion nouvelle de l’époque Muromachi, que le shogunat d’Edo entérina après coup. Le coup décisif fut le « Shosha negi kannushi hatto » promulgué en 1665. Par là, la maison Yoshida s’emparait du privilège de délivrer, sous la forme du saikyojō shintō, une licence aux prêtres de tout le pays dépourvus de rang à la cour impériale.

La plupart des prêtres de l’époque n’ont pu devenir prêtres que grâce à la licence de la maison Yoshida. La qualification même pour vénérer les dieux était réglementée par une seule famille. Ainsi, la maison Yoshida, née comme religion nouvelle, devint peu à peu le gardien absolu du shintō et l’aile principale de la mainmise sur ses privilèges.

La maison Shirakawa, elle, se réclamait comme descendante du 65e empereur de l’époque Heian, Kazan (règne : 984-986), et était une lignée qui détenait héréditairement, génération après génération, la charge de Jingihaku, fonctionnaire des rites de la cour. Parce que c’était la maison de l’« haku », on l’appelait Hakke, et son shintō fut aussi nommé Hakke shintō. Cette maison, qui possédait par nature le rang de présider les rites de la cour, resta longtemps dans l’ombre de la maison Yoshida. Mais à partir du XVIIIe siècle, la maison Shirakawa se mit elle aussi à rassembler des disciples et à délivrer ses propres licences. Ainsi naquit une configuration où deux sources de licences se disputaient les prêtres de tout le pays. Il est intéressant que les bases des deux grandes forces du shintō aient été toutes deux à Kyoto, et non à Edo.

Autrement dit, on peut dire que le « shintō » d’Edo était, avant d’être une doctrine, d’abord un système de contrôle par les licences. Ce système se perpétue aujourd’hui sous une autre forme. Pour devenir prêtre shintō au Japon, il faut en pratique sortir de l’université Kokugakuin à Tokyo ou de l’université Kogakkan à Ise. Par ce système de licences, le mouvement visant à s’emparer des privilèges que représente le shintō avait déjà commencé à Kyoto, à l’époque d’Edo.

Mais des privilèges qui durent trop longtemps finissent toujours par s’épuiser et par exposer leurs problèmes. De fait, les gens de l’époque d’Edo détestaient un shintō sans transparence dans sa structure et étudiaient avec ardeur le confucianisme, ouvert. Ainsi le shintō perdit la confiance et se replia sur lui-même, devenant peu à peu le terreau d’une étrangeté de secte secrète.

Or ni la maison Yoshida ni la maison Shirakawa ne possédaient le talent des temps nouveaux. C’est alors qu’entra en scène Atsutane Hirata. Déjà connu, Hirata devint en 1823 disciple de la maison Shirakawa et noua en 1831 des liens avec la maison Yoshida aussi. Tout en utilisant l’autorité des deux maisons, il rassembla en réalité des disciples de tout le pays à l’Ibukinoya, qu’il dirigeait lui-même, et s’empara complètement de la direction intellectuelle.

Ce mouvement n’était pas une simple agitation en marge des institutions. La preuve : craignant ses agissements, le shogunat ordonna en 1841 à Hirata de cesser d’écrire et de quitter Edo, et Hirata mourut dans le désenchantement dans sa terre natale, Akita.

Alors, qu’a donc soulevé Hirata ? Ce qu’il a produit n’était pas le système de licences d’autrefois, mais une cosmologie. Il a élargi d’un seul coup le shintō, d’une structure dominée par des lignées familiales particulières, à une cosmologie. C’est là que se trouve le cœur du fukko shintō qu’a prôné Hirata.

À sa source intellectuelle se tient le savant du Kokugaku Norinaga Motoori, qu’il vénérait comme maître. Norinaga pensait que « les humains, en mourant, tombent dans le Yomi souillé », mais ne disait rien de ce qu’il y a au-delà. Hirata ne put supporter cette vision sombre de la vie et de la mort chez Norinaga. C’est la fissure entre Norinaga, qui vécut au XVIIIe siècle, avant les troubles, et Hirata, qui vécut à la fin de l’époque d’Edo, une époque de troubles. Dans son œuvre maîtresse, le Tama no mihashira (1813), Hirata réagença donc hardiment le monde de l’après-mort. C’est le fondement intellectuel de ce qu’on appelle le fukko shintō.

Jetons un bref coup d’œil à cette vision du monde. Selon Hirata, ce monde est traversé par la force de génération d’Ame-no-Minakanushi et des dieux créateurs Musubi ; l’être humain, même mort, ne disparaît pas, et entre dans le monde invisible que gouverne Okuninushi. Là, il est jugé sur ses actes de son vivant et continue de veiller sur ce monde-ci ; les vivants et les morts ne sont donc pas séparés. Voilà la structure de base.

Un point est essentiel ici : il a enseigné que « la vie et la mort sont inséparables » (furi). Norinaga, lui, pensait la vie et la mort comme séparées.

Le regard qui sépare la vie et la mort, le bouddhisme en est le symbole. Dans le bouddhisme, pour franchir cette limite sont nés la transmigration, la pensée de la Terre pure et d’autres, et il a vécu avec une histoire tournée vers un état où l’on parvient tant bien que mal à unir la vie et la mort, ou à y renoncer. Norinaga a dit cet état dans le langage du Kokugaku. Hirata, lui, a tenté de redire, dans la langue des mythes, le salut que Norinaga n’avait pas dit.

Dans l’ossature du fukko shintō, l’ombre d’une cosmologie venue de l’extérieur est épaisse. La raison est claire. Hirata avait lu des livres occidentaux (passés par les Hollandais) traduits en chinois par des savants des études hollandaises, et ce qu’il y avait puisé, il l’a intégré comme s’il s’agissait de la figure du Japon d’autrefois.

Le fukko shintō n’a pas été la découverte d’un Japon pur et perdu que l’on aurait déterré, mais une création, dressée à neuf pour répondre à la demande de son époque. L’extraordinaire de Hirata tient au charisme avec lequel il a dit cette création tout entière par un seul mot, « retour à l’antique » (fukko). Car ce seul mot fut le moment décisif qui a ruiné l’hégémonie des maisons Yoshida et Shirakawa, foyers d’origine du shintō.

Mais la source de Hirata n’a vraiment pris force qu’après sa mort. À la Restauration de Meiji, les savants du Kokugaku issus de son école ont afflué l’un après l’autre dans l’administration des rites du nouveau gouvernement, et ont conduit sur le plan des idées une série de politiques : rétablissement de l’Agence du shintō, séparation du shintō et du bouddhisme, proclamation de la Grande Doctrine. Eux-mêmes ont fini par être écartés au sein de l’appareil bureaucratique bâti par la faction de Chōshū, mais leur logique, elle, est restée dans l’État.

Le résultat fut la fin des maisons Yoshida et Shirakawa. En plaçant les prêtres sous son contrôle, le nouveau gouvernement de Meiji priva les deux maisons du pouvoir de licence qu’elles détenaient. En apparence, les privilèges furent démantelés ; en réalité, ils furent simplement transférés à l’appareil bureaucratique du nouveau gouvernement. En 1871, quatrième année de Meiji, les prêtres héréditaires furent abolis, l’époque où une maison délivrait la qualification pour vénérer les dieux prit fin, et la charge de Jingihaku disparut avec le démantèlement de l’Agence du shintō. Les deux maisons furent plus tard élevées au rang de vicomtes parmi la noblesse, mais ce fut une sortie silencieuse de maisons qui avaient régi les rites.

Ainsi le shintō Yoshida se retira avec sa propre doctrine à l’arrière-plan de l’histoire. Mais pendant que la puissance des deux maisons déclinait au tournant de l’époque, l’événement le plus important de l’histoire du shintō japonais avait lieu. Les arcanes des deux maisons, secrets transmis de père en fils unique de génération en génération, s’écoulaient à l’extérieur les uns après les autres à mesure que l’autorité déclinait.

Cette fuite des secrets a en réalité coulé jusque dans l’ossature spirituelle de la société japonaise d’aujourd’hui, et sans nous en apercevoir, nous aussi sommes enfermés dans ses remparts. Le mont Yoshida, lieu de ce commencement. Dans cette terre où flotte encore une étrange puissance divine, je sens qu’est enfouie une graine pour penser l’avenir.