Le sanctuaire Katsuragi Hitokotonushi et le sanctuaire Kamotsuba｜deux dieux du koto, l'un de la parole et l'autre de l'acte

Le Kojiki, achevé en 712, et le Nihon shoki, achevé en 720. Tous deux furent composés dans la première moitié du VIIIe siècle et sont les plus anciens livres conservés du Japon, mais ils ne sont presque plus lus aujourd’hui.

Leur composition remonte à plus de mille ans, mais le socle d’une lecture largement partagée n’a été établi, en réalité, qu’à une époque pas si lointaine. Si l’on remonte à l’époque d’Edo, le savant du Kokugaku Norinaga Motoori a lu le Kojiki pendant plus de trente ans et achevé en 1798 le Kojiki-den. Lorsque les 44 volumes ont été publiés à partir de 1822 environ, après sa mort, c’est la première fois que s’est constitué un socle permettant au Kojiki d’être largement lu.

Pendant les mille ans qui précèdent le Kojiki-den, le Nihon shoki a plutôt régné seul, et le Kojiki, à peine cité, était un livre peu prioritaire pour les lettrés. Pourtant, le fait est qu’il a survécu mille ans. C’est là que se cache l’intérêt du Kojiki.

Le Kojiki-den de Norinaga a déclenché le tournant structurel qui a fait accorder au Kojiki plus d’importance qu’au Nihon shoki. Ensuite, son successeur Atsutane Hirata a relu le Kojiki-den de son maître sous un angle spirituel et ouvert la porte qui le relie aux mouvements religieux ; à cela s’est ajoutée l’instabilité de la fin de l’époque d’Edo, et des mouvements religieux fondés sur le Kojiki ont surgi comme une explosion en divers lieux.

On les classera plus tard parmi les nouvelles religions, mais leur matrice se trouvait presque toujours loin d’Edo, d’Osaka ou de Kyoto. En 1814, à Okayama, les origines du Kurozumikyo ; en 1859, toujours à Okayama, celles du Konkokyo ; en 1838, à Nara, celles du Tenrikyo ; et de nombreuses autres nouvelles religions sont apparues simultanément un peu partout dans l’ouest du Japon. Après la Restauration de Meiji de 1868, l’Omoto est né à Ayabe, dans la préfecture de Kyoto, et les nouvelles religions ont atteint un sommet.

Leurs fondateurs étaient des personnes possédées par les dieux, dotées de pouvoirs spirituels, mais le fondement spirituel commun est le Kojiki, passé par Atsutane Hirata. Pourquoi le Kojiki recèle-t-il le pouvoir d’ouvrir des capacités spirituelles ? Pour mettre ce mystère en mots, les disciples d’Atsutane Hirata ont propagé le « kotodama ».

Le kotodama est encore aujourd’hui, pour certains, un fondement spirituel ; mais, à l’exception du Man’yoshu, qui garde la plus ancienne trace de son emploi sensible, on ne peut remonter plus haut. Cependant, dans le Kojiki et le Nihon shoki, Hitokotonushi, au pied du mont Katsuragi, apparaît comme un dieu, et la croyance qui voit en lui le dieu ancêtre du kotodama reste aujourd’hui très vivace. À l’origine, les anciens Japonais, qui n’avaient pas besoin d’une culture de l’écriture, se transmettaient le monde par le son, ou plutôt par la vibration ; l’idée que les dieux se reflètent dans le son lui-même était donc partagée.

Pour eux, employer l’écriture, c’était encadrer le dieu d’un monde sonore immense et insaisissable ; c’était un mal, et l’histoire a gardé la trace de cette aversion.

Dans le Man’yoshu sont consignés le poème de Yamanoue no Okura, « Pays où le kotodama apporte le bonheur, ainsi l’a-t-on dit et redit de génération en génération », et ceux de Kakinomoto no Hitomaro, « Le pays du Japon, l’île de Shiki, est un pays que le kotodama secourt : puisse-t-il connaître la félicité » et « Au carrefour des quatre-vingts routes, le kotodama, je consulte l’oracle du soir ». Le poème de Hitomaro, en particulier, est la source de la croyance ultérieure au kotodama.

Mais à cette époque, il y avait dans la résonance de « koto » un monde pluriel. Par exemple, la sensibilité selon laquelle « koto » est à la fois la parole (言) et l’acte (事) a produit dans le mythe Hitokotonushi, dieu de la parole, et Kotoshironushi, dieu de l’acte. Il est intéressant de noter que les sites des deux dieux sont voisins.

Dans la chaîne de montagnes qui se dresse à la frontière entre Osaka et Nara, le sanctuaire Katsuragi Hitokotonushi est édifié au pied du mont Katsuragi, et le sanctuaire Kamotsuba se trouve dans la plaine en contrebas. Dans le découpage actuel, les deux relèvent de la ville de Gose, dans la préfecture de Nara, mais depuis longtemps toute cette région a pu appartenir à une même sphère d’influence. Hitokotonushi est vénéré au sanctuaire Katsuragi Hitokotonushi, et Kotoshironushi au sanctuaire Kamotsuba. Deux dieux du « koto » coexistent côte à côte. Cette image me paraît montrer la sensibilité que saisissaient les anciens Japonais.

Qui, au juste, présidait à la croyance du « koto » ? Celui dont on parle encore comme de son identité est le clan Katsuragi, entouré de mystère. Historiquement, on dit que le clan Katsuragi était lié à une lignée royale proche de l’empereur Nintoku ; en somme, c’est l’un des principaux groupes qui ont porté au trône le grand roi Nintoku.

Puissant clan antique, il dominait l’ancien Yamato de façon écrasante au Ve siècle, mais il a décliné dès la première moitié du VIe siècle, et la suite est mal connue. Pourtant, on a découvert dans toute la région de nombreux vestiges de l’époque des Kofun symbolisant l’âge d’or du clan Katsuragi, et l’on remarque surtout l’admirable art des haniwa.

Ce qui rend cette région difficile, c’est que la substitution marquée des clans l’a rendue stratifiée. L’exemple typique est que, en tête des noms des deux sanctuaires qui vénèrent les deux « koto », « Katsuragi » et « Kamo » se distinguent. C’est la trace du nouveau clan Kamo (écrit aussi 加茂 ou 鴨) venu recouvrir la région autour et après le déclin du clan Katsuragi des débuts ; il est possible que le clan Kamo, nouveau clan d’origine continentale, ait repris l’héritage de la lignée Katsuragi.

Plus tard, à l’époque du transfert de la capitale à Heian-kyo, le clan Kamo, qui exerça une influence immense sur la noblesse et la famille impériale de la capitale, s’est activé dans l’ombre, en s’appuyant sur les environs de l’actuel sanctuaire Shimogamo. Mais ils restaient, malgré tout, de nouveaux arrivants venus du continent.

Les couches multiples qui subsistent encore au pied du mont Katsuragi. Ce sont les dieux séparés en deux « koto » qui les transmettent.