Cómo el fukko shinto de Atsutane Hirata rompió la concesión de licencias a los sacerdotes sintoístas de las casas Yoshida y Shirakawa

El final del período Edo fue una época en que la inquietud pesaba sobre la sociedad. En ella entró un hombre que mostró todos los dones de un líder religioso carismático y abrió de un solo golpe el camino a la siguiente era. Ese hombre fue Atsutane Hirata, un erudito del Kokugaku, la escuela del Aprendizaje Nacional. Hirata logró mucho, pero lo que más destaca es que fue quien actualizó el sintoísmo y lo llevó a la era moderna.

Antes de poder hablar del sintoísmo del período Edo, hay que establecer un hecho. En aquel tiempo, solo dos casas en todo Japón podían expedir la licencia que reconocía a un oficiante de santuario con las palabras «Eres sacerdote». Eran la casa Yoshida y la casa Shirakawa.

El sintoísmo de la casa Yoshida se remonta al Yuiitsu Shinto (唯一神道), el sintoísmo «Único y Exclusivo», llevado a su culminación en el período Muromachi por Kanetomo Yoshida (1435–1511). En el distrito de Sakyo, en Kioto, el monte Yoshida se alza todavía con una presencia propia, y sobre él se levanta el santuario Yoshida, el santuario principal del Yuiitsu Shinto que fundó Kanetomo. Su intento de reunir a los dioses de todo el país en un único recinto sagrado y de venerarlos allí fue innovador, o quizá incluso violento, y dio origen a uno de los linajes de las grandes autoridades sintoístas del período Edo.

Dicho a grandes rasgos, el sintoísmo Yoshida fue una nueva religión del período Muromachi, pero el shogunato Tokugawa le dio sanción oficial. El paso decisivo fue el Shosha negi kannushi hatto (諸社禰宜神主法度), el reglamento para los sacerdotes de santuario promulgado en 1665. Conforme a él, la casa Yoshida obtuvo el lucrativo derecho de expedir una licencia llamada Shinto saikyojo (神道裁許状) a todo sacerdote de santuario del país que no tuviera rango en la corte imperial. La mayoría de los sacerdotes de entonces solo podían llegar a serlo cuando tenían una licencia Yoshida, lo cual significaba que la propia cualificación para venerar a los dioses estaba controlada por una sola familia. Y así los Yoshida, que habían empezado como una nueva religión, acabaron convirtiéndose en los guardianes absolutos del sintoísmo y asumieron el papel principal en el monopolio de sus privilegios.

La casa Shirakawa, en cambio, afirmaba descender del emperador Kazan, el sexagésimo quinto emperador, que reinó en el período Heian (r. 984–986), y durante generaciones ostentó por herencia el cargo de Jingihaku (神祇伯), el funcionario cortesano encargado de los ritos de los dioses. Como era la casa que ocupaba el cargo de haku, se la llamaba Hakke, la casa del haku, y su sintoísmo llegó a conocerse como Hakke Shinto. Aunque por derecho la casa tenía el prestigio de supervisar los ritos del palacio imperial, durante mucho tiempo quedó rezagada respecto de los Yoshida. Sin embargo, a partir del siglo XVIII los Shirakawa también empezaron a reunir discípulos y a expedir licencias propias, y se configuró una contienda en la que dos autoridades de licencias se disputaban a los sacerdotes de santuario de todo el país. Lo intrigante es que las dos grandes potencias del sintoísmo tenían su sede no en Edo sino en Kioto.

En otras palabras, el «sintoísmo» del período Edo fue ante todo un sistema de control mediante licencias, antes que cualquier tipo de doctrina. Ese sistema sobrevive hoy de otra forma. Para ser sacerdote sintoísta en Japón hay que, en la práctica, graduarse en la Universidad Kokugakuin de Tokio o en la Universidad Kogakkan de Ise. Mediante las licencias, el esfuerzo por apoderarse del sintoísmo como privilegio había comenzado ya en la Kioto del período Edo.

Sin embargo, el privilegio, mantenido el tiempo suficiente, siempre se desgasta y deja al descubierto sus defectos. A la gente del período Edo de hecho le desagradaba un sintoísmo cuya estructura carecía por completo de transparencia, y estudiaba con ahínco el confucianismo, abierto a cualquiera. El sintoísmo perdió así su confianza y se replegó sobre sí mismo, y con el tiempo se convirtió en la matriz que alimentó el aire dudoso de un culto secreto.

Entretanto, ni los Yoshida ni los Shirakawa tenían el talento que exigía la nueva era. Aquí es donde apareció Atsutane Hirata. Ya bien conocido, Hirata se hizo discípulo de la casa Shirakawa en 1823 y estableció también lazos con la casa Yoshida en 1831. Mientras aprovechaba la autoridad de ambas casas, de hecho reunió a discípulos de todo el país en Ibukinoya (気吹舎), la escuela que dirigía él mismo, y se hizo con el liderazgo intelectual completo.

Esto no era un mero movimiento de base. La prueba es que el shogunato, alarmado por lo que hacía, ordenó a Hirata en 1841 que dejara de escribir y abandonara Edo, y murió decepcionado en su provincia natal de Akita.

¿Qué fue, entonces, lo que propuso Hirata? Lo que creó no fue otro sistema de licencias sino una cosmología. De un solo golpe, amplió el sintoísmo desde una estructura gobernada por familias concretas hasta una cosmología, y aquí reside el corazón del fukko shinto (復古神道), el sintoísmo de la restauración que defendía Hirata.

Su fuente intelectual fue Norinaga Motoori, el erudito del Kokugaku a quien Hirata veneraba como maestro. Norinaga sostenía que «cuando la gente muere, cae en Yomi, la tierra contaminada de los muertos», y nada decía de lo que había más allá. Hirata no podía soportar esta visión sombría de la vida y la muerte. Entre ellos corre una brecha, la que separa a Norinaga, que vivió en el siglo XVIII antes de que comenzaran las convulsiones, de Hirata, que vivió el turbulento final del período Edo. Así, en su obra mayor, Tama no mihashira (霊能真柱, 1813), Hirata reconstruyó con audacia el mundo después de la muerte, y este es el terreno intelectual por el que su enseñanza llegó a llamarse fukko shinto.

Echemos un breve vistazo a esa cosmovisión. Según Hirata, este mundo está impregnado del poder generativo de Ame-no-Minakanushi y de los Musubi, los dioses de la creación, y las personas no desaparecen ni siquiera en la muerte sino que entran en el Reino Oculto que gobierna Okuninushi. Allí son juzgadas por sus actos en vida y siguen velando por este mundo, de modo que los vivos y los muertos no están separados entre sí. Esa es la estructura básica.

Un punto importa aquí más que ningún otro. Hirata enseñó que «la vida y la muerte son inseparables». Norinaga, por su parte, había pensado la vida y la muerte como separadas.

El budismo es emblemático de la visión que separa la vida de la muerte. Para romper los límites de esa visión, el budismo dio origen a ideas como la reencarnación y la Tierra Pura, y su historia ha sido la de alcanzar, de algún modo, un estado que o bien une la vida y la muerte o bien hace las paces con su separación. Norinaga habló de este estado en el lenguaje del Kokugaku. Hirata, a su vez, se propuso volver a contar con las palabras del mito la salvación que Norinaga había dejado sin decir.

El armazón del fukko shinto está hondamente sombreado por una cosmología extranjera. La razón es sencilla. Hirata había leído libros occidentales que llegaron a Japón por vía de los holandeses y que habían sido traducidos al chino por eruditos del Rangaku (蘭学), el Aprendizaje Holandés, y entretejió lo que absorbió de ellos en su sistema como si fuera la forma antigua de Japón.

El fukko shinto no fue el descubrimiento de un Japón puro y perdido. Fue una creación, levantada de nuevo para responder a las exigencias de su tiempo. El genio de Hirata estuvo en el carisma con que resumió esta creación en una sola palabra, «restauración», pues esa única palabra se convirtió en el momento decisivo que quebró el dominio de los Yoshida y los Shirakawa, las casas establecidas del sintoísmo.

Sin embargo, el manantial que abrió Hirata ganó su verdadera fuerza solo después de su muerte. Con la Restauración Meiji, los eruditos del Kokugaku de la escuela de Hirata afluyeron uno tras otro a la administración de ritos del nuevo gobierno y dieron el impulso intelectual a una serie de políticas, entre ellas el resurgimiento del Jingikan (神祇官), el Departamento de los Dioses, la separación del sintoísmo y el budismo y la Campaña de la Gran Promulgación. Los propios eruditos acabaron siendo apartados dentro de la burocracia construida por la facción de Choshu, pero su lógica permaneció en el Estado.

El resultado fue el fin de los Yoshida y los Shirakawa. Cuando el nuevo gobierno Meiji puso a los sacerdotes de santuario bajo control estatal, despojó a las dos casas de los poderes de licencia que habían ejercido. En la superficie, el privilegio fue desmantelado, pero en realidad simplemente se transfirió a la burocracia del nuevo gobierno. En 1871, el cuarto año de Meiji, se abolió el sacerdocio hereditario, lo que puso fin a la era en que una familia concedía el derecho a venerar a los dioses, y el cargo de Jingihaku desapareció junto con el propio Jingikan. Ambas casas fueron luego nombradas vizcondes en la nueva nobleza, pero eso fue una salida discreta de su papel como familias que presidían los ritos.

El sintoísmo Yoshida se retiró así, junto con sus enseñanzas distintivas, al trasfondo de la historia. Sin embargo, incluso mientras el poder de las dos casas menguaba en este punto de inflexión, tenía lugar el acontecimiento más importante de la historia del sintoísmo japonés. Al desvanecerse su autoridad, las enseñanzas secretas de ambas casas, transmitidas durante generaciones de maestro a un único heredero, fluyeron al mundo en general una tras otra.

Ese flujo de enseñanzas secretas ha entrado de hecho en el armazón espiritual de la sociedad japonesa de hoy, y sin darnos cuenta también nosotros estamos encerrados dentro de sus murallas. El monte Yoshida, donde todo empezó, conserva todavía una extraña presencia divina, y siento que allí yacen enterradas semillas para pensar el futuro.