TM MAGAZINE 15 de septiembre de 2026
El estrato antiguo de «Tojin» que revelan los megalitos de Tojin-ishi de la península de Ashizuri|la Kuroshio y Sarutahiko
En la cima de la península de Ashizuri se dispersan innumerables enormes iwakura, los megalitos de Tojin-ishi. En la península se cuenta que el sonido «tojin» designaba un lugar resplandeciente, donde residen los dioses. ¿El origen de Sarutahiko, dios guía, será inesperadamente la «marea», la Kuroshio?
Los cocos llegan a la orilla arrastrados por la Kuroshio. Esta se ha vuelto una historia muy conocida desde Kaijo no michi (海上の道; literalmente «El camino sobre el mar») del folclorista Kunio Yanagita, y en la península de Ashizuri, en la prefectura de Kochi, donde estuve, crecen también de forma silvestre plantas como Livistona chinensis (ビロウ, biro) y Ficus superba (アコウ, ako), que llegaron a la orilla arrastradas por la Kuroshio desde el sur.
Sobre todo, Usubae (臼碆), en la costa occidental de la península de Ashizuri, es el lugar donde la Kuroshio toca por primera vez la tierra principal de Japón. Y si desde aquí se mira hacia el oeste, a la costa oriental de la isla de Kyushu, también en el santuario de Aoshima, en la prefectura de Miyazaki, un bosque puro de palmeras biro constituye alrededor de una sexta parte de la colonia, y algunas tienen más de 350 años.
El santuario informa de dos teorías, una según la cual las palmeras son una reliquia de tiempos antiguos y otra según la cual llegaron arrastradas por la Kuroshio, pero la Kuroshio me parece un «dios invisible» que ha seguido llevando una vida rica al antiguo archipiélago japonés.
Aquí hay una cosa extraña. No hay duda de que desde los tiempos más antiguos la Kuroshio ha seguido llevando una vida rica al archipiélago japonés. Si es así, resulta algo raro que no encontremos rastro de antiguos pueblos que veneraran la Kuroshio, ni de ningún ser equivalente a un dios de ella.
Hay muchas deidades asociadas con la Kuroshio, y las diosas princesas de los antiguos pueblos marineros elevaron sus plegarias como siguiendo la franja de la Kuroshio. La pregunta es el dios al que rezaban. Su forma no pudo verse en la investigación de Kyushu del año pasado, pero en esta investigación de la parte suroeste de Shikoku siento que ha empezado a mostrarse un poco. Quien tiene una llave poderosa es «Tojin» (唐人).
En el pasado, a las personas que venían del extranjero se las llamaba «Tojin», pero esto no se limitaba a la gente de la dinastía Tang, que floreció en la antigua China; se debía a que los sonidos «to» y «kara» tenían orígenes que, en tiempos más antiguos, designaban a los pueblos inmigrantes.
Esta comprensión es en sí misma común, pero lo que advertí en este viaje es que debemos remontarnos a un estrato más antiguo que ese. De hecho, en la península de Ashizuri se transmite que el sonido «Tojin» significaba un lugar resplandeciente, es decir, un lugar donde habitan los dioses.
De hecho, en la zona de la cumbre de la península de Ashizuri están esparcidos innumerables enormes iwakura (磐座, asientos de roca sagrados de los dioses) llamados los megalitos de Tojin-ishi (唐人石巨石群). Probablemente se derrumbaron por el impacto de históricos terremotos de la fosa de Nankai, pero si hubieran conservado su forma antigua, dejarían en la sombra a Stonehenge, en Inglaterra. Tan extrañas y abrumadoras son las piedras gigantes alineadas en la cumbre.
Si se sube hasta el sitio, se puede contemplar toda la zona, y esto sugiere un estrato antiguo en el que el lugar fue llamado Tojin porque, cuando los pueblos marineros lo veían desde el mar, la luz del sol entraba aquí y lo hacía brillar. Esta perspectiva es importante.
En los lugares donde la Kuroshio lleva las cosas a la orilla, se construyeron y veneraron piedras gigantes y enormes túmulos funerarios como si estuvieran diseñados bajo la premisa de que se verían desde el mar. El túmulo de Kamezuka, un enorme túmulo en forma de ojo de cerradura en la ciudad de Oita, fue construido en un terreno elevado frente al mar, y su superficie está cubierta de fukiishi (葺石, piedras de revestimiento) de cuarzo blanco, que brillan deslumbrantes al reflejar la luz del sol.
Sobre todo, el túmulo de Kamezuka es la tumba de un jefe de los Ama-be (海部), que reunieron a los antiguos pueblos marineros, y podemos suponer que desplazarse por el mar era en sí mismo una fuente de poder y que tenían una esfera cultural bastante grande. Los enormes túmulos en forma de ojo de cerradura de Sakai y Kawachi, que más tarde serían el escenario de la era de los grandes kofun, hoy ya no muestran rastro de ello, pero también ellos fueron, sin excepción, diseñados en su día pensando en los pueblos que los verían desde el mar o el agua.
Si ese estrato antiguo es el origen de «Tojin», la palabra japonesa «Tojin» parece haber ido desplazando poco a poco su significado manteniendo un estado doble. En otras palabras, en la memoria primordial «Tojin» no era una palabra para los inmigrantes sino una palabra para un lugar resplandeciente tal como lo veían las personas que viajaban de ida y vuelta por el mar, un lugar donde habitan los dioses. Puede haberse fundido poco a poco con las personas que cruzaron el mar, a quienes más tarde se llamaría Tojin. La razón de ello son los amatsukami (天つ神, las «deidades celestiales») que cruzaron el mar.
En otras palabras, la palabra se fue moviendo poco a poco, tomando sustancia en el camino, desde un lugar resplandeciente visto por los pueblos marineros (un lugar donde habitan los dioses) hasta los amatsukami que cruzaron el mar, hasta que con el tiempo la gente llegó a llamar Tojin a los inmigrantes.
Como resultado de fundirse a lo largo de muchos años, el estrato antiguo pudo haber sido sobrescrito y, aun así, haber sobrevivido tenuemente al nivel de los topónimos y similares. Visto así, los orígenes de palabras como Tojin, o de palabras que contienen «唐» (to, kara), que se encuentran por todo el país, quizá compartan una comunidad coherente, en el sentido de que pueden haberse esparcido no a lo largo de la gente sino a lo largo del flujo de las corrientes. Pues, como ocurre con las palmeras biro y los árboles ako, las plantas no son lo único que la corriente lleva a la orilla.
Luego está el topónimo Ashizuri, envuelto en misterio. Según una teoría, hay una historia de que en la lengua antigua Ashizuri se refería a «Sada». Este es Sada no Okami (佐太大神), venerado en la provincia de Izumo, es decir, Sarutahiko (猿田毘古神). Es el dios que guio el camino en el tenson korin (天孫降臨, el descenso del Nieto Celestial), que unió a los amatsukami y a los kunitsukami (国つ神, las «deidades terrenales»), que mostró el camino como dios de la guía y condujo a quienes llegaban arrastrados a la orilla hasta los lugares adonde debían llegar. Es, por así decirlo, un dios que se alza en el nudo mismo.
Entonces también se alcanza a ver un poco la razón de que esta tierra se llamara «Ashizuri». Así como las plantas llegaron a la orilla desde el sur y crecieron de forma silvestre sin ayuda de manos humanas, Sarutahiko, un dios que todavía no ha mostrado su forma, pudo haber sido simbolizado no solo en los movimientos de dioses que montaban la Kuroshio o la corriente de Tsushima, sino también en cosas como la propagación de las plantas.
Visto así, no puedo evitar sentir que el gran dios Sarutahiko fue la deificación del hecho de que cosas como las palmeras biro llegan a la orilla de manera natural, y que su origen era, sorprendentemente, la «corriente» (潮) misma. La corriente lleva plantas, lleva personas y lleva dioses. El flujo de la corriente, que en el sur de Shikoku sería la Kuroshio. Naturalmente, el culto a la luna, que influye en las corrientes, debió de cruzarse allí con ella.
Del oeste al suroeste de Shikoku quedan intactos muchos misterios. Si pensamos en los dioses japoneses como si fueran seres humanos con cuerpo, nos equivocaremos por completo. Esta vez me paré en muchos cabos y acantilados y observé desde ellos la Kuroshio durante horas.
Una corriente que serpentea como un dragón y se extiende a lo lejos. Tendemos a suponer que no conocemos a los dioses, pero quizá este sea el dios primordial. Entonces el dios siempre estuvo ahí. ¿No es esa la verdadera identidad de los dioses japoneses?