TM MAGAZINE 2026年8月4日
大国主神没有真正的名字|《出云国风土记》中的须佐之男与地方的神名
出云大社的主祭神大国主神,没有真正的名字。《出云国风土记》中,大国主这个名字一次也没有出现。名字从一开始就有无数个,正是在它们被归束为一尊神的过程中,留下了大国主这一神格生成的足迹。
我们把镇座于出云大社的主祭神称为大国主神。然而,这位神并没有真正的名字。
《古事记》列举了大穴牟迟神、苇原色许男神、八千矛神、宇都志国玉神,以及大国主神,还特意注明“共有五名”。
《日本书纪》的一书更同时列出了大物主神与大国玉神。然而,在编纂出云传说的《出云国风土记》中,却发生了一件奇怪的事。
大国主神这个名字,一次也没有出现。这位神自始至终被称为所造天下大神、大穴持命,著名的因幡白兔和根国之试炼也都没有讲述。
再转向播磨,《播磨国风土记》的主角则是伊和大神,而这位神又被称为大汝命。
究竟哪个才是真正的名字? 这个问题本身,才是一开始就错了。
近代以后,试图回答这个问题的人,无一例外都解释说,是一柱神在各地获得了不同的名字。他们把神话直接连接到历史上,主张随着出云势力扩张,一个个别名叠加在同一个人格之上。“异名”“别称”“同一神”这些词,就是这种思路的遗痕。
但实际情形恰恰相反。名字并不是后来增多的,而是从一开始就无数地存在;正是在这些名字逐渐束为一柱的过程中,留下了大国主神这一神格生成的足迹。有两柱神决定性地参与了这一生成:驻留之神,与离去之神。
出云原初的神,是作为天照大神之弟而被安置进来的须佐之男。然而,在《出云国风土记》中须佐之男出场的段落里,著名的八岐大蛇退治连一行也没有写到,他只是在饭石郡须佐乡短暂地出现了一下。
在那里,须佐之男下诏说:这个国家虽小,却是好地方,所以我不把御名附在树木或石头上。随后,他将自己的御魂镇放在此地,并划定大须佐田、小须佐田。我认为,这一段正是日本信仰的原型。
不把名字附在树木或石头上,附着的对象是地方。神亲自宣告:名字是在地方生成的。紧接着,文中又记载他安放御魂,划定田地。也就是说,所谓须佐之男这位神,不,所有的神,都没有实体。这才是古代的面貌。
名字、灵魂与耕作的土地,将三者联结起来的,是生活在土地上的人们的行为。须佐这个地名,便由此而生。神名成为地名,地名又成为神名,二者没有先后。因为生成它们的,是人们在地方上活生生的行为。
也就是说,名字不是被赋予的,而是自然生成的。正因为如此,须佐之男也曾是赋予名字的一方。在《古事记》中,为通过根国试炼的大穴牟迟神赐予大国主神之名的,正是须佐之男。大国主神(统御国土者)这个名字,是从出云土著之神的口中说出的。这份分量,照亮了神话的起源。
接下来,是离去之神。
大穴牟迟神获得这个名字后,在启程前往的地方,有一则传说:在出云的海角,一位小神乘着萝藦果做的船,穿着鹅皮,从海的那一边漂来。可是,没有人知道他的名字。
于是,一只名叫多迩具久的蟾蜍说,久延毗古或许会知道。久延毗古,就是山田的曾富腾,也就是立在田里的稻草人。换言之,是地方之神。《古事记》记载这位神:“足虽不行,尽知天下之事。”不能行走的人,却知晓天下的一切。久延毗古立刻说出了名字:这是神产巢日神的御子少名毗古那。
暂且不论神话的内容,重要的是,神并不知道神的名字。知道名字的,是一直站在同一片田里、哪里也不去的存在。这暗示着,知晓名字的正是地方本身。也就是说,少名毗古那已多次来到久延毗古这位地方之神身边。
少名毗古那不属于任何一个地方。正因为不属于,所以没有人能呼唤他的名字。后来折口信夫称为“稀人”的神,其原型就在这里。
两柱神共同造国,但后来只记载少名毗古那爬上粟茎,被弹飞,渡往常世之国。来访神不能停留在某个地方。一旦留下,就会变成静止不动的地方神。正因为离去,才能再来,才能带来智慧。往来复归这一作用、这一运作本身,才是这位神的本体。
也就是说,有栖居于地方的神,也有往来复归、不断移动的神。这个多元世界,正是先人曾经生活的世界本身。
于是,问题落到了被留下的一方。《日本书纪》描绘了紧接着发生的事。独自一人的大穴牟迟神叹息,究竟谁能治理这个国家。这时,又有一位神照亮海面,漂然而来,这样自报姓名:
“我是你的幸魂与奇魂。”神在自报姓名之前,连自己的灵魂也不认识。随后,这个灵魂要求给自己一个地方,让自己住在三诸山(今天的三轮山),而在获得地方的一瞬间,又有了另一个名字:大物主神。他就是大神神社的主祭神。
他从为土地命名的神那里得到名字,与来自海上的神结伴,又被那位神抛下,最后分割自己,把自己安放在大和的山上。在这一过程的终点,一位超越地方、统御国土的神格显现出来。也就是说,大国主神并非天生的一柱神;在驻留之神与离去之神之间生成的多元样态,被凝成一元,大国主神就在这种充满张力的运动本身之中。神话并不是在描摹历史。
那么,为什么名字必须是多元的? 因为祈祷这一行为没有主语。更进一步说,也没有主体、主观与自我。
问谁在祈祷,不会有答案;问被祈祷的对象是什么,也不会有答案。原本,先人就没有生活在那种主体与客体彼此分离的世界里。他们只是活在地方之中。那是日常行为的连锁与传承。没有什么主体。如果一定要有,大概就是那个地方、那座村庄、那个家族。
祈祷是在地方的人与自然之间升起、并将二者包裹其中的关系本身,不属于任何一方。既然是关系,就必然属于地方。伊和山谷的祈祷、三轮山的祈祷与须佐田间的祈祷,绝不会相同。因为水、风与食物都不同,敬畏的质地也不同。质地不同,显现的样态便不同;样态不同,声音便不同。这就是风土。
名字就是这样生成的。换言之,风土就是昔日神的名字。因此,地方有多少,名字就有多少。所谓八百万,指的就是这种情形。而且,每一个名字都是真的。因为地方不同,关系便不同。
然而,1871年,在近代社格制度的整备过程中,以地名为社号的“杵筑大社”被废弃,改为冠以国名的社号“出云大社”。“出云”这个名字,已经让给了被定位为皇室祖先神的天照大神。地方的名字消失了,取而代之的是领域的名字。那位神曾宣告,不把名字附于木石,而要附于这片土地;而我们一路走来,方向恰好与此相反。
但消失的,是我们这一侧观看事物的方式,而不是神。如今,国津神仍镇坐在各地神社。在伊和,以伊和之名;在三轮,以三轮之名;在须佐,以须佐之名。而海的那一边,如今也仍有某种存在随季节来访,再归返而去。名字如此之多,意味着地方也如此之多。
在走向二十一世纪后半叶的过程中,我们应当找回的,或许不是正确的名字,而是回到地方,回到不再需要名字的程度。
欢迎来到多元世界。