Revenir à la substance originelle du cœur｜savoirs et savoir-faire ne sont que des moyens

Une époque où l’accumulation de savoirs et de savoir-faire était absolue.

À y repenser, au cours des 160 ans d’histoire depuis Meiji, c’était un moyen rationnel d’obtenir un rang, de stabiliser sa carrière et de bâtir une vie meilleure. Mais l’être humain est fragile : pour le meilleur comme pour le pire, dès que quelque chose devient chronique, on cesse de voir la raison des choses. Le moyen devient peu à peu une fin, et l’acquisition de savoirs et de savoir-faire, ainsi changée en fin, dégrade la qualité de la vie de chacun. Ainsi les gens perdent le sens de la vie, errent, et se retrouvent ballottés de tous côtés par les courants de l’époque.

C’est précisément cette époque, ce monde, que nous affrontons aujourd’hui. Un très grand nombre de personnes ont perdu le sens de leur vie, ne peuvent plus s’accrocher aux valeurs d’autrefois et ne voient même plus où est le chemin devant elles. Qu’y a-t-il derrière tout cela ?

Il existe certes de multiples phénomènes que l’on dit être le plus grand tournant de l’histoire humaine, mais sans chercher la cause uniquement de ce côté-là, quand je prends un peu plus de hauteur, j’y vois le dernier signe que l’histoire du Japon moderne depuis Meiji a atteint sa limite.

Dans ces conditions, ce que nous avons à faire n’est pas de nous laisser happer par les problèmes dont on parle chaque jour. C’est de trouver un indice dans la manière dont nos prédécesseurs ont vécu en de tels moments.

De fait, l’histoire du Japon a connu à de nombreuses reprises des époques troubles où les gens perdaient le sens de leur existence, et chaque fois on a rebaptisé ce monde désespérant « âge de la fin de la Loi » (mappō), on a proclamé la fin, et l’on s’est mis à vivre de façon plus jouisseuse, plus instantanée. Mais la vie en a-t-elle été récompensée ? Comme nous l’enseigne l’histoire de nos prédécesseurs, c’est impossible.

Dès lors, maintenant que la charpente même de la modernité, savoirs et savoir-faire, est devenue caduque, que faut-il enseigner et apprendre pour que l’avenir de l’être humain soit meilleur ? C’est ce que nous devons à nouveau nous demander.

Personnellement, j’apprends beaucoup du yangmingisme japonais issu de Wang Yangming, je suis puissamment marqué par la pensée de Masahiro Yasuoka, et je me confronte à elle chaque jour. Dans les Instructions pour la vie pratique de Wang Yangming, il est un passage qui parle précisément de ce qui se trouve au-delà de la confusion de notre temps.

Ce sont des paroles que Wang Yangming a prononcées contre le fait que l’étude des sages, dans le confucianisme, ait été longtemps comprise selon une notion erronée.

D’abord, dans le néoconfucianisme de Zhu Xi, qui prend pour base Zhu Xi à partir de la dynastie des Song, on vénérait Confucius et les autres sages comme des êtres quasi divins, éminents en savoirs et en savoir-faire, et on les plaçait à l’extérieur de soi, en les séparant. Là, un dualisme s’est mis en relation : celui qui apprend doit acquérir des savoirs et des savoir-faire extérieurs en direction du sage et atteindre la même position que lui ; on le pensait ainsi, et de fait on l’enseignait ainsi.

Les institutions d’enseignement confucéen de la Chine d’alors reposaient sur cette structure. À chaque âge, un escalier menait vers le sage ; à chaque marche, on étudiait, on assimilait, on acquérait savoirs et savoir-faire, puis l’on entrait dans la société. Mais le résultat fut que le gouvernement se dégrada, que les cœurs se troublèrent, que les guerres succédèrent aux guerres, que la confusion atteignit son comble et que les gens perdirent le sens et le but de leur vie.

À cela, Wang Yangming, sous les Ming, répond simplement que cette situation est née du fait que l’étude des sages, telle qu’on l’avait toujours exposée, avait été posée selon un point de vue erroné.

Pour le dire simplement, l’essentiel est de revenir à la substance du cœur, commune à tous. Tout tient en cela. Ce n’étaient pas les savoirs et les savoir-faire qui posaient problème dans l’étude des sages : l’étude des sages consiste à revenir à la substance du cœur que chacun possède toujours en commun, et c’est pour cela qu’il y a l’étude, l’enseignement, l’apprentissage. Voilà ce que Wang Yangming a enseigné.

Chacun sait bien que les gens ont des aptitudes, mais quand on se demande comment les mettre en valeur, beaucoup s’inversent. Car, pensant sur le socle du néoconfucianisme de Zhu Xi, ils restituent leurs aptitudes à la société, laissent savoirs et savoir-faire à l’extérieur d’eux-mêmes, et placent le critère de jugement au dehors.

Acquérir des savoirs et des savoir-faire selon ses aptitudes est assurément important, mais l’essentiel est que la personne ait conscience de ce pour quoi elle le fait et de la direction qu’elle prend. Les acquérir simplement pour obtenir un rang social, ou pour se placer au-dessus des autres et les regarder de haut, n’est pas de l’étude, puisque cela éloigne de la substance du cœur. Maintenant qu’il apparaît que le culte des diplômes est un château bâti sur le sable, les voix qui réclament une étude véritable vont peu à peu s’élever.

Savoirs et savoir-faire sont plutôt indispensables pour revenir à la substance du cœur, c’est-à-dire à la substance de son propre cœur, et ne sont jamais qu’un moyen. Le but est de revenir à la substance du cœur et de vivre depuis cet état. Tel est l’enseignement des sages.

Depuis l’époque moderne, et encore aujourd’hui, cette pensée inversée s’est répandue, et plus personne ne peut la mettre en doute. Au bout du compte, tout le monde est plongé dans la confusion, ne comprend plus rien, et ne sait même plus ce qu’il fait au juste. Dans une société où ceux qui ne savent pas ce qu’ils font sont l’écrasante majorité, comment pourrait-on améliorer l’État, la société, le monde et l’humanité ? C’est extrêmement étrange, et pourtant, on ne pose pas cette question, on ne sait pourquoi.

Pendant ce temps, le monde ne cesse de s’accélérer furieusement, comme pour abandonner les gens, et le nombre de ceux qui sont jetés hors de la course grossit chaque jour. Se demander à nouveau ce qu’est l’étude touche aujourd’hui à la survie même, et ce sera sans doute pour nous la dernière occasion de le faire.