回到心之本体｜知识与技能不过是手段

那是一个知识与技能的积累被奉为绝对的时代。

回想起来，在明治以后160年的历史里，它曾是获得地位、稳定职业、过上更好生活的合理手段。然而人是脆弱的，无论好坏，任何事情一旦成为常态，道理便看不见了。手段不知不觉变成了目的，而转化为目的的知识与技能的习得，又会让个人的人生品质日渐败坏。于是人失去活着的意义，四处彷徨，在时代的潮流里左右失措，最终归于混乱。

我们此刻面对的，正是这样的时代，这样的世界。许许多多的人看不清活着的意义，也无法再依靠旧有的价值观，甚至连前路在哪里都看不见。这背后究竟有什么？

诚然，有种种被称为人类史上最大转折点的现象，但未必只能从那里寻找原因。放宽视野来看，在我眼中，这是明治以后近代日本这段历史走到尽头时发出的最后信号。

这样想来，我们该做的，不是被每天喧嚣的种种问题夺去目光，而是去看先人在这样的时刻如何生活，从中寻找线索。

其实回顾日本史，混乱的时代里，人们失去人生意义的事一再发生。每一次，人们都把绝望的世道称作“末法之世”，宣扬终结的到来，活得更加享乐，更加速成。可结果，人生得到回报了吗？正如先人在历史中所昭示的，那绝无可能。

既然如此，在知识与技能这副近代的骨架本身已经失效的今天，教什么、学什么，才能把人引向更好的未来？我们应当重新思考这个问题。

就我个人而言，我从源自王阳明的日本阳明学中学到很多，其中尤其深受安冈正笃先生思想的影响，每天都在与之相对。而王阳明《传习录》里的一段话，恰恰讲出了这个时代的混乱之后的东西。

那是王阳明针对儒学中的圣人之学长期被错误理解所说的话。

首先，在宋代以后以朱熹为基础的朱子学里，孔子等圣人被奉为在知识与技能上无比卓越、如神一般的存在，被支离地安放在自身之外。二元论在这里被关系化了，学者们认为，必须朝着那个方向习得外在的知识与技能，抵达与圣人同样的位置，事实上人们也是这样被教导的。

当时中国的儒学教育机构都以这一结构为根基，按年龄设下一级级通往圣人的台阶，在每一级学习、消化、掌握知识与技能，然后才走入社会。然而，其结果是统治失序，人心大乱，战事接连不断，混乱到了极点，人们失去了活着的意义，也失去了目标。

对此，明代的王阳明简明地指出，之所以会发生这样的事态，是因为以往所说的圣人之学，从一开始就建立在错误的视角之上。

说得浅白一些，根本就在于回到人人共通的心之本体。仅此一点而已。也就是说，问题不在于知识与技能是不是圣人之学；圣人之学，就是回到每个人始终拥有的、共通的心之本体。正是为此，才有学问，有教诲，有学习。王阳明这样说。

人各有其适性，这一点谁都明白。可一旦考虑如何发挥这种适性，大多数人便颠倒了。也就是说，因为站在朱子学的地基上思考，人们把适性还原给社会，让知识与技能始终停留在外部，把裁定的标准放在了外面。

依照各自的适性习得知识与技能，固然重要。但真正要紧的，是当事人是否自觉：这一切为了什么，又通往哪里。仅仅为了获得社会地位，为了高人一等、俯视他人而去习得这些东西，因为它离开了心之本体，所以不是学问。在高学历崇拜被证明是沙上楼阁的今天，追求真正学问的呼声将会逐渐高涨。

毋宁说，知识与技能正是为了回到心之本体，也就是回到自己的心之本体，才不可或缺，它始终不过是手段。目的是回到心之本体，并在那个境界中生活。这就是圣人的教诲。

近代以来，直到今天，这种颠倒的想法四处蔓延，再也没有人能够怀疑它。到最后，人人都陷入极度的混乱，什么都弄不明白，连自己究竟在做什么都不知道了。在不知道自己在做什么的人占压倒性多数的情况下，究竟要怎样让国家、社会、世界和人类变好？这件事奇怪到了极点，却不知为何从来没有人追问。

与此同时，世界像要抛弃人一样，持续猛烈地加速，被甩下去的人每天都多得惊人。如今，重新追问学问是什么，直接关乎生存；而对我们来说，这恐怕已是最后的机会。