Volver a la sustancia original de la mente｜el conocimiento y la técnica son solo un medio

Hubo una época en que acumular conocimiento y técnica lo era todo. Si miramos los 160 años transcurridos desde Meiji, fue un medio racional para ganar una posición, asegurar una carrera y alcanzar una vida mejor. Pero el ser humano es frágil, y todo lo que se vuelve crónico, sea bueno o malo, nos hace perder de vista su razón de ser. El medio se convirtió sin que lo notáramos en fin, y una vez que adquirir conocimiento y técnica se volvió un fin en sí mismo, empezó a degradar la calidad de la vida de cada persona. Así, la gente pierde el sentido de la vida y vaga sin rumbo, y todo termina en la confusión de ser arrastrados de un lado a otro por las corrientes de la época.

Esta es exactamente la época, y el mundo, que tenemos delante. Muchísimas personas han perdido de vista el sentido de la vida, ya no pueden aferrarse a los valores heredados y ni siquiera ven dónde podría estar el camino.

Detrás de esto hay, sin duda, los muchos fenómenos que se describen como el mayor punto de inflexión de la historia humana. Pero si no buscamos la causa solo ahí y miramos desde un punto de vista más amplio, a mí me parece la última señal de que la historia del Japón moderno desde Meiji ha llegado a su límite.

Visto así, lo que debemos hacer no es dejar que los problemas que se pregonan día tras día nos roben la mirada. Es encontrar una pista en cómo vivieron quienes nos precedieron en tiempos como estos.

De hecho, si repasamos la historia de Japón, ha habido muchas épocas de turbulencia en que la gente perdió el sentido de su vida, y cada vez rebautizaron su mundo sin esperanza como «los Últimos Días de la Ley» o algo parecido, proclamaron el fin y empezaron a vivir de manera más hedonista, más instantánea. Pero ¿fue recompensada su vida por ello? Como nos transmiten nuestros predecesores a través de la historia, eso es impensable.

Si es así, ahora que el conocimiento y la técnica, el esqueleto mismo de la modernidad, han perdido su validez, ¿qué deberíamos enseñar y qué deberíamos aprender para que el ser humano avance hacia un futuro mejor? Deberíamos pensarlo una vez más.

Por mi parte, he aprendido mucho del yomeigaku (陽明学) japonés, que desciende de Wang Yangming, y sobre todo me ha marcado con fuerza el pensamiento de Masahiro Yasuoka, con el que me confronto cada día. En ese camino encontré, en las Instrucciones para la vida práctica de Wang Yangming, un pasaje que habla precisamente de lo que hay más allá de la confusión de esta época.

Son palabras que Wang Yangming pronunció frente a una idea equivocada, sostenida durante mucho tiempo, de lo que era el aprendizaje de los sabios en el confucianismo. Primero, en la escuela de Zhu Xi, el neoconfucianismo construido sobre Zhu Xi desde la dinastía Song, Confucio y los demás sabios eran venerados como seres casi divinos que sobresalían en conocimiento y técnica, y quedaban separados y situados fuera de nosotros. Aquí un dualismo se endureció en una relación. Quienes estudiaban creían que debían avanzar hacia ese punto exterior, adquirir conocimiento y técnica exteriores y llegar al mismo lugar que los sabios, y de hecho eso se les enseñaba.

Como las instituciones de enseñanza confuciana de la China de entonces se basaban en esta estructura, cada edad tenía su peldaño en la escalera hacia el sabio, y en cada peldaño uno aprendía, digería y dominaba conocimiento y técnica antes de salir a la sociedad. Pero el resultado fue que el gobierno se desordenó, los corazones de la gente se desordenaron, una guerra siguió a otra, la confusión llegó a su colmo y la gente perdió tanto el sentido como el propósito de la vida.

Frente a esto, Wang Yangming, en la dinastía Ming, dijo con sencillez que todo aquello había ocurrido porque el aprendizaje de los sabios, tal como se enseñaba, se había planteado desde un punto de vista equivocado.

Dicho de forma sencilla, la raíz es volver a la sustancia original de la mente (心の本体), que todos compartimos. Todo se reduce a esto. El conocimiento y la técnica nunca fueron la cuestión del aprendizaje de los sabios. El aprendizaje de los sabios es el regreso a la sustancia original de la mente que todos tenemos siempre en común, y para eso existe el aprendizaje, existe la enseñanza, existe el estudio. Eso enseñó Wang Yangming.

Todo el mundo sabe que las personas tienen aptitudes. Pero cuando se trata de cómo aprovecharlas, la mayoría pone las cosas del revés. Como piensan sobre el terreno de la escuela de Zhu Xi, entregan su aptitud a la sociedad, dejan el conocimiento y la técnica fuera de sí mismos y sitúan también fuera el criterio de juicio.

Adquirir el conocimiento y la técnica que corresponden a la propia aptitud es sin duda importante, pero lo que de verdad importa es si uno sabe para qué sirven y hacia dónde se dirigen. Adquirirlos solo para ganar posición social, o para estar por encima de los demás y mirarlos desde arriba, no es aprendizaje, porque aleja de la sustancia original de la mente. Ahora que el culto a los títulos académicos se ha revelado como un castillo de arena, la demanda de un aprendizaje verdadero crecerá poco a poco.

Más bien, el conocimiento y la técnica son indispensables precisamente para volver a la sustancia original de la mente, es decir, a la sustancia original de la propia mente, y nunca son más que un medio. El fin es volver a la sustancia original de la mente y vivir desde ese lugar. Esta es la enseñanza de los sabios.

Desde el comienzo de la era moderna, y todavía hoy, esta manera invertida de pensar se ha extendido hasta que nadie es capaz de dudar de ella. Al final, todos han caído en una confusión extrema, no entienden nada y ya ni siquiera saben qué están haciendo en primer lugar. Si la inmensa mayoría no sabe lo que está haciendo, ¿cómo vamos a mejorar la nación, la sociedad, el mundo o la humanidad? Es extrañísimo, y sin embargo, por alguna razón, nadie lo pregunta.

Mientras tanto, el mundo sigue acelerándose con furia, como si abandonara a las personas, y cada día una enorme cantidad de gente queda descolgada. Hoy, volver a preguntar qué es el aprendizaje está directamente ligado a la supervivencia. Y para nosotros, probablemente será la última oportunidad.