Masahiro Yasuoka sobre el hombre digno de la aldea como ladrón de la virtud｜cómo el ciudadano ejemplar que nunca levanta olas corroe la sociedad

Masahiro Yasuoka, el erudito confuciano que trabajó entre bastidores de la política y los negocios de la posguerra como intermediario y ejerció influencia en todas las direcciones, es la figura de la historia de Japón a la que más admiro. Dejó una enorme cantidad de palabras que parecen haber visto venir esta época confusa.

Yasuoka diagnosticó la enfermedad del mundo de su tiempo mediante una serie de contrastes: el trato fluido frente a la lealtad y la buena fe, el ir por delante frente a la integridad, la astucia frente a la franqueza sencilla, la letra de la ley frente al razonamiento moral, las apariencias frente al funcionamiento del corazón y el conformismo frente a los principios inquebrantables. Con estos pares mostró hasta qué punto se había degradado el corazón moderno, y concluyó que la degradación acaba en un desorden en el que la gente vaga entre la vida y la muerte.

Desde la era Meiji, los japoneses no han tenido ocasión de que se les enseñe el confucianismo, así que todo esto puede sonar abstruso. Su sentido verdadero, sin embargo, es simple y claro, y estudiar el confucianismo es indispensable si queremos recuperar la compostura. Así que esta vez lo recorreré con palabras que todos podamos entender.

Esto es lo que escribió.

El mal de las costumbres de hoy es que se esfuerzan por el trato fluido y menosprecian la lealtad y la buena fe. Aprecian el ir por delante y desdeñan la integridad, valoran la astucia y desestiman la franqueza sencilla. Critican la letra de la ley y pasan por alto el razonamiento moral, discuten las apariencias y olvidan el funcionamiento del corazón, estiman el conformismo y miran por encima del hombro a los inquebrantables. Estos hábitos están arraigados desde hace mucho. El hombre digno de la aldea es verdaderamente el ladrón de la virtud. De quienes están hoy por encima de los demás, solo cabe temer que les falte sinceridad. Si uno se dispone a revivir las costumbres de la época desde un corazón sincero, todo bajo el cielo responderá sin duda con simpatía.

Masahiro Yasuoka, Denshuroku (Instrucciones para la vida práctica)

«Esforzarse por el trato fluido y menospreciar la lealtad y la buena fe» describe a quienes piensan solo en salir adelante en el mundo y pierden la sinceridad y la buena fe con que uno se encuentra seriamente con otra persona. Al perseguir en exceso la capacidad de gustar a todos y de pasar el examen en cualquier parte, se vuelven hábiles para manejar problemas en general, mientras que la entrega que se compromete de todo corazón con una persona o una convicción concretas, y la buena fe que no se dobla con facilidad, se van adelgazando.

Para mucha gente, el culto a los títulos académicos y la sed de estabilidad pueden ser difíciles de eludir, pero si uno se inclina demasiado hacia ahí, nunca surge la determinación de dedicar una vida a una sola obra. Intentar agradar a todos sin duda gana la aprobación general, pero el precio de no ofender nunca a nadie es no implicarse de verdad con nadie. Si se vive de forma demasiado amplia y superficial, se marchita la lealtad que se entrega hondamente a una persona. En una época estable esto podría pasar. La enseñanza, sin embargo, es que en cuanto entramos en un período de turbulencia en el que las viejas reglas ya no valen, esas personas pierden el suelo bajo los pies y descubren, antes de darse cuenta, que no queda nadie a su alrededor.

Quienes vivimos la llegada real de la inteligencia artificial y de una sociedad automatizada somos precisamente quienes más necesitamos tomar a pecho estas palabras. El trato fluido será en gran parte asumido por la inteligencia artificial y la automatización, y a menos que los seres humanos se vuelvan hacia una vida de lealtad y buena fe, corremos el riesgo de caer en lo que Yuval Noah Harari, el historiador conocido por Sapiens y otros libros, llama la «clase inútil». La salida empieza por encararse con una sola persona. Eso es exactamente lo que la era moderna, en su búsqueda de la mera eficiencia, ha descuidado, y el precio ha sido que casi han desaparecido las personas que se entregan por entero por el bien de otra.

Sigue «apreciar el ir por delante y desdeñar la integridad». Ir por delante no significa aquí una iniciativa sana. Significa maniobrar para aprovechar un descuido ajeno, y Yasuoka señala el problema de que tal maniobra se coloque por encima de la integridad. La expresión «puro e inmaculado» se va convirtiendo en una expresión muerta, y ahora vivimos en un estado en el que muchos apartan a los demás para quedarse con la ventaja solo para sí. Es la lógica del «con tal de que yo esté bien», una forma de vivir centrada en uno mismo que tacha por completo de las opciones el dar a los demás.

Esta condición es hoy más feroz que nunca, y lleva inevitablemente a que la gente se ponga zancadillas. La desconfianza mutua se extiende hasta que nadie puede confiar en nadie, y tanto la vida del individuo como el futuro de la nación caen en decadencia. Se dice que no hay remedio, que burlar a los otros es el precio de sobrevivir en sociedad, pero si se quita la integridad, ¿qué queda de un ser humano? Lo que importa, sin embargo, es que nadie es puro e inmaculado desde que nace hasta que muere. La integridad empieza en el momento en que uno decide vivir así, y significa vivir con la aspiración de seguir puro e inmaculado hasta el día en que se muere. Eso es lo que de verdad significa vivir.

Sigue «valorar la astucia y desestimar la franqueza sencilla». Kenko (儇狡) significa astucia. Solo se aprecian la sagacidad y la ingeniosidad taimada de burlar a los otros, mientras que la franqueza sencilla, es decir, vivir con honestidad consigo mismo, se trata a la ligera. Es antiguo el dicho de que ser honesto solo te hace quedar como tonto, pero hemos llegado ahora a su extremo. Es más, la honestidad de hoy se ha convertido en honestidad hacia la sociedad, una especie de lealtad hacia ella, y son raras las personas que intentan ser enteramente sinceras y veraces consigo mismas. La honestidad no es algo que se represente ante la sociedad o ante los demás. Tiene que ser un asunto interior, una cuestión del propio ser.

«Criticar la letra de la ley y pasar por alto el razonamiento moral» significa que todos son hábiles en aparentar que critican el sistema jurídico y aparentar que discuten la sociedad, mientras se ignora la cuestión esencial de qué es en realidad lo bueno. Aún hoy es común ver a los llamados intelectuales apilar opiniones mal fundadas en los grandes medios y en las redes sociales, y ahora que la voz del individuo llega mucho más lejos, lo mismo puede ocurrirle a cualquiera. Lo que se ha perdido en todo esto es la responsabilidad por el futuro y la voluntad de crearlo.

Tomemos los años de preguerra. Los intelectuales que elogiaban el militarismo y avalaban las mentiras anunciadas por el Cuartel General Imperial clamaban a gritos contra las «bestias demoníacas de Estados Unidos y Gran Bretaña», pero inmediatamente después de la emisión Gyokuon Hoso (literalmente «voz de jade»), en la que el emperador Hirohito anunció la rendición, declararon que los habían engañado y empezaron a proclamar a voz en cuello que eran «proamericanos y probritánicos» y campeones de la «democracia». El movimiento estudiantil de finales de la década de 1960 siguió el mismo curso. Justo después de su derrota en el conflicto de la Universidad de Tokio, la batalla emblemática del movimiento, los estudiantes trataron toda su lucha como si nunca hubiera ocurrido, anunciaron al día siguiente que iban a buscar trabajo y se convirtieron, literalmente, en el motor que instaló en la sociedad el mismo mal contra el que supuestamente luchaban. Lo mismo pasará esta vez. Sin duda llegará el día en que quienes hoy hablan con gran influencia digan: «Nos engañaron».

«Discutir las apariencias y olvidar el funcionamiento del corazón» significa que solo se habla de cómo se ven y cómo se presentan las cosas, mientras nunca se plantea la cuestión de qué espíritu mueve de verdad a una persona. La construcción de marca personal pensada para atraer atención pertenece a esta categoría. Si una persona se encara con sinceridad consigo misma y, a partir de ahí, qué ideales tiene y cómo vive, no se pregunta en absoluto.

«Estimar el conformismo y mirar por encima del hombro a los inquebrantables» significa que solo se honra el plegarse al ambiente del lugar, mientras quien se atiene a sus principios, aunque eso suponga volver a todos enemigos y quedarse solo, es tratado como un estorbo. Kenkai (狷介), la integridad inquebrantable, es una palabra hermosa. Nombra la actitud de custodiar la determinación a la que se ha llegado en el límite de la reflexión sobre uno mismo, y de actuar según ella. Esta es la «verdadera libertad» en el sentido confuciano, y hasta el período Edo y los primeros años de Meiji, Japón tuvo bastantes personas de ese carácter. Esa es la definición propia, original, que Japón tiene de la libertad.

Después de exponer todo esto, Yasuoka trae una frase que procede de las Analectas, el texto sagrado del confucianismo, y cierra con «el hombre digno de la aldea es el ladrón de la virtud». El hombre digno de la aldea, kyogen (郷愿), es el ciudadano ejemplar que no hace nada malo, nunca eriza plumas, es querido por la sociedad y vive una vida suave y agradable. Por «ciudadano ejemplar» entiendo a quien desea tanto ser bueno que se desliza hacia la hipocresía. A esa gente la sociedad la aprecia, en especial en una era de burocracia, pero como no cargan con ninguna responsabilidad y no asumen nada, los problemas se dejan siempre para más tarde.

Como hacen del no agitar las aguas el bien supremo, el propio criterio del bien y del mal queda vaciado en una sociedad burocrática donde su influencia es fuerte. Por eso Confucio enseñó que la virtud, el bien humano supremo que el confucianismo ha valorado por encima de todo desde su tiempo, es robada por los ciudadanos ejemplares. Dicho de otro modo, es una enseñanza de más de dos mil años. Al mal evidente se puede uno guardar de él, pero el verdadero problema es el hipócrita con cara de buena persona, que va devorando el conjunto sin despertar sospechas hasta que, al final, todo está condenado a derrumbarse.

Yasuoka resume entonces. «Como asuntos urgentes del presente, existen además tres males: el abuso desmedido de títulos y cargos, el descuido desmedido en los nombramientos y la prisa desmedida por los resultados». Meiki no tairan (名器の太濫), el abuso desmedido de títulos y cargos, es la escandalosa irresponsabilidad de burócratas y funcionarios. Senyo no taikotsu (選用の太忽), el descuido desmedido en los nombramientos, es la miserable provisionalidad con que se dota de personal a naciones, empresas y organizaciones. Kyuko no taisoku (求効の太速), la prisa desmedida por los resultados, es la exigencia excesiva de réditos rápidos. Con estos tres males, los de arriba se corrompen y los corazones de la gente se desolan. El carácter 太 significa aquí exceso.

Vivimos tiempos turbulentos, y por el futuro es esencial que aprendamos mucho del confucianismo, que los japoneses recuperen otra vez la responsabilidad y que cada uno viva su vida a plenitud. Desde la posición evidente de que Japón no es Occidente y los japoneses no son occidentales, he criticado de forma constante la modernización, es decir, la occidentalización, que se viene dando desde Meiji. Creo que la misión confiada a los japoneses es devolver la modernidad a Occidente. En otras palabras, ahora que los cinco siglos de hegemonía iniciados con la Era de los Descubrimientos se acercan a su fin, y que Occidente, temeroso de renunciar a sus privilegios, pierde pie, ¿no podrían ser los japoneses quienes le digan a Occidente que ha caído el telón de la modernidad?

En lugar de ideas occidentales que nos siguen siendo ajenas, haríamos mucho mejor en aprender del confucianismo, que nos es familiar y puede conmovernos hondamente. Ese será el primer paso hacia el renacimiento de los japoneses, y el camino por el que, a lo largo de las próximas décadas, lleguemos a una restauración en la segunda mitad del siglo XXI.

La voluntad y los sentimientos de quienes vivieron su vida a plenitud, con todo el corazón, y lucharon hasta su último aliento, nunca se extinguen. Moran en el mundo, y cuando por fin aparece un sucesor, toman posesión de él. La historia no es lo que registran los documentos. Se ha nutrido de la herencia de esta voluntad «invisible».