Institut du projet KunitsukamiVol.3

TM MAGAZINE  12 mai 2026

L'aratae du Daijōsai remonte au Kogo shūi|le tissu des Inbe d'Awa, rétabli à l'ère Taishō

L'« aratae » que l'on porte lors du rite suprême du Daijōsai était, selon le Kogo shūi, un tissu de fibre de mûrier à papier et de chanvre tissé par les descendants d'Ame no Hiwashi, ancêtre des Inbe d'Awa. Le Daijōsai s'est interrompu après 1466, et la coutume des descendants des Inbe d'Awa offrant l'aratae n'a été rétablie qu'à l'avènement de l'empereur Taishō.

Cette semaine, parmi les étoffes de l’Antiquité, je parlerai d’une toile de chanvre légendaire liée aux rites impériaux.

La semaine dernière, j’ai écrit que, depuis le Jōmon, bien des plantes ont servi à tisser au Japon : la glycine (fuji), le tilleul (shinanoki), le mûrier à papier (kōzo), le kaji (autre mûrier à papier), le kudzu, le chanvre (asa), la ramie (karamushi), le bananier textile (bashō).
Aujourd’hui, la plupart des vêtements sont faits de fibres synthétiques dérivées du pétrole, et nous avons rarement l’occasion de toucher une étoffe naturelle ; mais si l’on regarde l’« histoire des Japonais », pendant 99 % des années, on a utilisé des matériaux naturels.

L’art de filer le fil à partir de l’écorce de plantes sauvages et de tisser la toile est aussi consigné dans le Kojiki et le Nihon shoki, composés dans la première moitié du VIIIe siècle. Dès l’époque des dieux, dite « Kamiyo », on utilisait déjà des étoffes tissées ; mais il en est une, légendaire, qui a été tenue pour sacrée entre toutes.
C’est l’étoffe appelée « aratae », que porte, au cœur du plus haut rite secret du Daijōsai, celui par lequel l’héritier du trône devient empereur.

L’histoire de l’aratae commence dans le mythe. C’est le récit de la « grotte céleste » (Ama no Iwaya).
La sœur aînée Amaterasu, divinité ancestrale de l’empereur d’aujourd’hui, ne supporte plus la violence de son frère cadet Susanoo, ouvre la porte de la grotte céleste et s’y enferme.
Le monde étant plongé dans l’obscurité, les dieux, désemparés, se rassemblent et, sous la conduite de Omoikane, dieu de la sagesse, mettent en œuvre un plan pour faire sortir Amaterasu de la grotte.

Diverses mesures y sont prises, mais ce qui retient ici l’attention, ce sont le « shiranikite (白丹寸手) » et l’« aonikite (青丹寸手) ». Cette graphie est celle du Kojiki ; dans le Nihon shoki, ce sont 白和幣 et 青和幣.
Le shiranikite était une bande plate de tissu faite de kōzo ou de coton, l’aonikite une bande plate faite de chanvre ; et celui qui offrit les deux étoffes est le dieu Futotama, écrit 布刀玉命 dans le Kojiki et 天太玉命 dans le Nihon shoki.

Ceux qui, plus tard, vénérèrent ce Futotama comme dieu ancestral de leur lignée sont les Inbe.
Ce clan antique, dit aussi Imbe ou Imibe, devenu 斎部 à l’époque de Heian, avait déjà perdu les luttes de pouvoir à la cour à l’époque de la composition du Kojiki et du Nihon shoki ; il est donc peu visible dans l’histoire. Beaucoup se souviennent, d’après leurs cours d’histoire, de Nakatomi no Kamatari (plus tard Fujiwara no Kamatari), qui provoqua la réforme de Taika (645) ; or les Inbe ont été vaincus parce que la puissance des Nakatomi était devenue immense.

En réalité, à la cour antique, le pouvoir réel sur les rites liés à l’empereur était tenu par deux ailes, les Inbe et les Nakatomi. Mais, avec l’essor des Nakatomi, les rites qui revenaient à l’origine aux Inbe leur furent aussi enlevés, et l’existence même des Inbe fut menacée.
Alors que la mort approchait, Nakatomi no Kamatari, chef des Nakatomi, accepta que l’empereur Tenji, son allié dans la réforme de Taika, l’autorise à changer de nom pour « Fujiwara ». Après la mort de Kamatari, c’est Fujiwara no Fuhito qui présida à l’essor décisif des Nakatomi-Fujiwara.
Les quatre frères Fujiwara, nés de Fuhito, s’emparèrent peu à peu de la cour, qui détenait le pouvoir politique, et de la maison impériale, qui détenait le pouvoir rituel, et devinrent la force motrice qui lança l’époque de Heian, appelée aussi « l’ère des Fujiwara ».

Dans cette détresse, celui que l’on nomme le dernier chef des Inbe, Inbe no Hironari, consigna la légitimité de son clan dans un texte, le Kogo shūi (807).
Futotama y est placé comme dieu ancestral des Inbe, et quatre divinités conduites par lui y sont consignées (on compte les dieux en « piliers »).

◯ Ame no Hiwashi (天日鷲)
→ dieu ancestral des Inbe d’Awa : l’actuelle préfecture de Tokushima
◯ Taokihooi (手置帆負)
→ dieu ancestral des Inbe de Sanuki : l’actuelle préfecture de Kagawa
◯ Hikosashiri (彦狭知)
→ dieu ancestral des Inbe de Kii : les actuelles préfectures de Wakayama et de Mie
◯ Kushiakarutama (櫛明玉)
→ dieu ancestral des Inbe d’Izumo : Izumo, dans l’actuelle préfecture de Shimane

Dans les mythes, il y a une structure où les dieux « naissent » (kamiumi), une structure où les dieux « adviennent » (kaminari), et une structure où un dieu « conduit » les dieux. Les dieux des Inbe relevant de la structure de conduite, cela signifie que divers groupes de techniciens étaient réunis sous Futotama.

Le mythe de la grotte céleste du Kojiki et du Nihon shoki que j’ai évoqué plus haut est plus détaillé encore dans le Kogo shūi. Il est identique jusqu’au moment où Omoikane donne ses ordres à Futotama, mais la réalité est un vaste projet où Futotama, devenu chef, rassemble des dieux dotés de plusieurs techniques.
On y trouve la mention de l’aonikite et du shiranikite. D’après le Kogo shūi, c’est Nagashiraha, de la province d’Ise, qui fabriqua l’aonikite, et la matière en est le « chanvre ». En revanche, Ame no Hiwashi, dieu ancestral des Inbe d’Awa, fit employer Tsukuimi (津咋見) pour planter des arbres kaji et fabriquer le shiranikite, dont la matière est dite être le « coton » (yu).

Soit dit en passant, les « bleu » et « blanc » de l’Antiquité sont tout autres que les « couleurs » que nous imaginons aujourd’hui, et il faut s’en garder. Dans Ao to Shiro no Genso (Le Fantasme du bleu et du blanc), l’ethnologue hétérodoxe Ken’ichi Tanigawa écrit : « Dans l’Antiquité, il n’y avait que quatre noms de couleurs : rouge, noir, blanc et bleu. » De fait, rien n’est plus difficile que la compréhension des couleurs antiques ; le « bleu » (ao), par exemple, n’était pas simplement notre bleu, mais aussi un mot désignant le lieu où l’on exposait les morts à l’air libre (Aoshima, par exemple, en est un vestige).
C’est pourquoi l’aonikite et le shiranikite dont il est question ici ne sont pas des étoffes bleues ou blanches au sens où nous imaginons ces couleurs. D’ailleurs, les Japonais en conservent aujourd’hui encore des traces : ils disent « aoaoshii » pour les plantes verdoyantes, et appellent « feu bleu » (ao-shingō) le feu vert.

Le mythe n’étant pas construit sur un temps linéaire « passé-présent-futur », il paraît d’abord d’un abord difficile ; mais, en réalité, à ce stade, aucun lien entre « Tokushima, le chanvre et le kaji » n’est encore suggéré. Plus loin pourtant, on lit qu’Ame no Tomi, petit-fils de Futotama, conduisit les petits-fils d’Ame no Hiwashi en quête de terres fertiles, et qu’il planta finalement des graines de kaji et de chanvre dans la province d’Awa.
Leurs descendants, dit le texte, existaient réellement dans la province d’Awa du vivant de Inbe no Hironari, aux VIIIe-IXe siècles, et l’on y rapporte que, les années de Daijōsai, ils offraient du coton, de la toile de chanvre et d’autres biens. On y lit aussi que l’étoffe tissée de coton et de chanvre par les descendants d’Ame no Hiwashi s’appelait, en vieille langue, « aratae (阿良多倍) ». Fait remarquable, ces « descendants » existent encore aujourd’hui au fond des montagnes du mont Tsurugi, à Tokushima. C’est la famille Miki.

Autrement dit, lorsque Inbe no Hironari écrivit le Kogo shūi au début du IXe siècle, « aratae » était déjà un nom ancien. Depuis l’époque de Heian, la graphie varie (麁布, 荒妙, 麁服…), et l’histoire de cette vieille étoffe s’est brouillée à proportion du déclin des Inbe ; à vrai dire, elle était sans doute déjà enveloppée de mystère à l’époque de Heian.
Lors du changement d’ère pour Reiwa, un Daijōsai a aussi eu lieu, et là encore, autour du chef de la famille Miki, descendant des Inbe d’Awa, un vaste projet a été mené dans un hameau du fond des montagnes du mont Tsurugi, à Tokushima : de la culture du chanvre jusqu’au tissage de l’étoffe (l’aratae), puis son offrande à la maison impériale.

Cependant, embellir l’aratae est aussi un problème. D’abord, le Daijōsai lui-même n’a pas toujours été célébré : il s’est interrompu avec l’édition de 1466, juste avant le début de la guerre d’Ōnin en 1467. Il a été rétabli à l’époque d’Edo, en 1687, et célébré depuis à chaque succession ; mais, en réalité, la coutume qui voulait que les descendants des Inbe d’Awa offrent l’aratae depuis Tokushima n’a pas été rétablie.

Cette coutume n’est revenue qu’après l’ère Meiji, et son origine est que Tokushima l’a rétablie, à l’avènement de l’empereur Taishō, comme une entreprise de toute la préfecture. C’était, comme on dirait aujourd’hui, une forme de revitalisation régionale.
Elle s’est poursuivie ensuite à l’ère Shōwa, à l’ère Heisei et à l’ère Reiwa, mais, de ce fait, elle a recommencé presque de zéro, à tâtons, chaque fois. Qui plus est, Heisei et Reiwa se sont heurtés à une difficulté : après la Seconde Guerre mondiale, sous la pression américaine, la culture même du chanvre est devenue illégale (régime de licence), et la culture japonaise du chanvre, qui équivalait il y a cent ans à la superficie totale de Paris, a fortement décliné. Après la guerre, la culture du chanvre s’est interrompue à Tokushima.
Aussi la fabrication de l’aratae sous Heisei et sous Reiwa a-t-elle été d’une difficulté extrême. Sous Reiwa en particulier, le village a dû réunir lui-même le budget : il a levé des fonds auprès d’investisseurs, invité avec leurs outils des cultivateurs de la préfecture de Tochigi qui avaient le savoir-faire du chanvre, embauché lui-même la police, et commencé par la culture du chanvre sous surveillance vingt-quatre heures sur vingt-quatre.

L’évolution des temps est de surcroît cruelle. Descendant des Inbe d’Awa, soit ; mais, même si la maison familiale, la résidence de la famille Miki, est un bien culturel important désigné par l’État, avec l’exode des jeunes de la campagne vers la ville après la guerre et le dépeuplement, l’actuel chef de famille était lui aussi employé de banque à Osaka. Revenu ensuite vivre dans la maison Miki, il a participé à l’aratae ; mais on a raison de dire que l’Antiquité a déjà été perdue par la modernité.

L’an dernier, je suis allé à Koyadaira, au fond des montagnes du mont Tsurugi, entendre le chef de famille ; je transmettrai aussi ces récits, avec l’histoire des vieilles étoffes, dans les prochains numéros.

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