El Aratae del Daijosai｜la tela de los Inbe de Awa, rastreada hasta el Kogo Shui y revivida en la era Taisho

Esta semana, de entre las telas tejidas del Japón antiguo, me detengo en una legendaria tela de cáñamo ligada a los ritos del emperador.

La semana pasada escribí que, desde el período Jomon, los japoneses han tejido tela con muchísimas plantas, entre ellas la glicina (fuji), el tilo japonés (shinanoki), el kozo y el kaji, dos clases de morera de papel, la kudzu, el cáñamo (asa), el ramio (karamushi) y el banano de fibra (basho). Hoy, la mayor parte de nuestra ropa se hace con fibras sintéticas derivadas del petróleo y rara vez tenemos ocasión de tocar tela natural, pero si miramos la historia del pueblo japonés en su conjunto, durante el 99 % de ella se usaron materiales naturales.

El oficio de hilar el hilo a partir de la corteza de plantas silvestres y tejerlo en tela aparece ya en el Kojiki y el Nihon Shoki, ambos completados a principios del siglo VIII. Las telas tejidas se usaban ya en la Edad de los Dioses, y entre ellas hay una tela legendaria que se ha tenido por sagrada por encima de todas. Es el Aratae, la tela que viste el heredero del trono en el rito más secreto del Daijosai, la ceremonia mediante la cual se convierte en emperador.

La historia del Aratae comienza en el mito, en el relato de Ama no Iwaya, la Cueva Rocosa del Cielo. Amaterasu, la deidad ancestral de los emperadores de hoy, ya no puede soportar la violencia de su hermano menor Susanoo, así que abre la puerta de la cueva rocosa y se encierra dentro. Como el mundo queda sumido en la oscuridad, los dioses afligidos se reúnen y, bajo la dirección de Omoikane, el dios de la sabiduría, llevan a cabo un plan para sacar a Amaterasu de la cueva.

Se toman muchas medidas, pero las que quiero examinar aquí son el shiranikite [白丹寸手] y el aonikite [青丹寸手]. Esas son las grafías del Kojiki; el Nihon Shoki las escribe 白和幣 y 青和幣. Ambos eran tiras planas de tela a modo de cordón, el shiranikite hecho de kozo, la fibra de corteza llamada también yu, y el aonikite de cáñamo, y el dios que ofreció los dos fue Futotama, llamado Futotama no Mikoto en el Kojiki y Ame no Futotama no Mikoto en el Nihon Shoki.

El clan que más tarde veneró a este Futotama como dios ancestral fue el de los Inbe. Leído también Imube o Imibe, y escrito 斎部 desde el período Heian en adelante, este antiguo clan había perdido ya las luchas de poder en la corte cuando se completaron el Kojiki y el Nihon Shoki, por lo que no destaca mucho en la historia. Muchos recordarán de las clases de historia a Nakatomi no Kamatari, conocido más tarde como Fujiwara no Kamatari, que puso en marcha la Reforma Taika (645), y los Inbe fueron derrotados precisamente porque el poder de los Nakatomi había crecido tanto.

En realidad, el control efectivo de los ritos relativos al emperador en la corte antigua estaba en manos de dos alas, los Inbe y los Nakatomi. Con el ascenso de los Nakatomi, sin embargo, estos se apoderaron incluso de los ritos que originalmente estaban a cargo de los Inbe, y la supervivencia misma de los Inbe se puso en duda. Cuando se acercaba su muerte, Nakatomi no Kamatari, jefe de los Nakatomi, tomó el apellido Fujiwara con el consentimiento del emperador Tenji, su aliado en el lanzamiento de la Reforma Taika. Tras la muerte de Kamatari, el hombre que estuvo detrás del pleno ascenso del linaje Nakatomi-Fujiwara fue Fujiwara no Fuhito. Los hijos de Fuhito, los cuatro hermanos Fujiwara, acabaron por hacerse con la corte, que tenía el poder político, y con la casa imperial, que tenía el poder ritual, y se convirtieron en la fuerza motriz que llevó a Japón al período Heian, llamado a veces «la era de los Fujiwara».

En estas circunstancias estrechas, Inbe no Hironari, a quien se llama el último jefe de los Inbe, dejó por escrito la legitimidad de su clan en un texto llamado Kogo Shui (807). En él Futotama aparece como dios ancestral de los Inbe, y se registran cuatro dioses encabezados por él (en japonés, los dioses se cuentan con la palabra hashira, «pilares»).

◯ Ame no Hiwashi (天日鷲)
→ dios ancestral de los Inbe de Awa, en la actual prefectura de Tokushima
◯ Taokihooi (手置帆負)
→ dios ancestral de los Inbe de Sanuki, en la actual prefectura de Kagawa
◯ Hikosashiri (彦狭知)
→ dios ancestral de los Inbe de Kii, en las actuales prefecturas de Wakayama y Mie
◯ Kushiakarutama (櫛明玉)
→ dios ancestral de los Inbe de Izumo, en Izumo, en la actual prefectura de Shimane

Los mitos tienen tres clases de estructura: una en la que nacen los dioses, otra en la que los dioses llegan a ser por sí mismos, y otra en la que un dios guía a otros dioses. Los dioses de los Inbe pertenecen a la tercera clase, lo que significa que diversos grupos de artesanos se unieron bajo Futotama.

El Kogo Shui cuenta el mito de la Cueva Rocosa del Cielo, que describí arriba a partir del Kojiki y el Nihon Shoki, con mucho más detalle. Coincide con ellos hasta el punto en que Omoikane da sus órdenes a Futotama, pero lo que describe es en esencia un gran proyecto en el que Futotama, como líder, reúne a dioses de muy diversas habilidades. Dentro de él aparecen el aonikite y el shiranikite. Según el Kogo Shui, los aonikite los hizo Nagashiraha, de la provincia de Ise, y su material figura como cáñamo. Ame no Hiwashi, dios ancestral de los Inbe de Awa, por su parte, hace que Tsukuimi (津咋見) plante árboles de kaji y manda fabricar los shiranikite, y su material figura como yu.

Conviene ser cuidadosos aquí, porque el «ao» (azul) y el «shiro» (blanco) antiguos no se parecían en nada a los colores que imaginamos hoy. En Ao to shiro no genso (La fantasía del azul y el blanco), el heterodoxo folclorista Kenichi Tanigawa escribe: «En la antigüedad solo había cuatro nombres de colores: rojo, negro, blanco y azul». En efecto, nada es más difícil de captar que la comprensión antigua del color. Ao, por ejemplo, no significaba simplemente el azul que conocemos, sino que era también una palabra para los lugares donde se dejaba a los muertos para su sepultura al viento (topónimos como Aoshima son un rastro de ello). Así que el aonikite y el shiranikite que aparecen aquí no son azul y blanco tal como los imaginamos. Aún hoy los japoneses conservan huellas de esto: describen las plantas frondosas como «aoaoshii» y llaman luz «ao» al verde del semáforo.

Como el mito no está construido sobre un tiempo lineal que va del pasado al presente y al futuro, al principio puede ser difícil acercarse a él, y de hecho nada en este punto sugiere todavía un vínculo entre Tokushima y el cáñamo o el kaji. Más adelante en el texto, sin embargo, el Kogo Shui registra que Ame no Tomi, nieto de Futotama, condujo a los nietos de Ame no Hiwashi en busca de tierra fértil y al final plantó semillas de kaji y de cáñamo en la provincia de Awa. Sus descendientes, dice, seguían viviendo en Awa en la época del propio Inbe no Hironari, en los siglos VIII y IX, y en cada año de un Daijosai ofrecían yu, tela de cáñamo y otros bienes. Dice también que la tela tejida con el yu y el cáñamo de los descendientes de Ame no Hiwashi se llamaba, en la lengua antigua, Aratae [阿良多倍]. Notablemente, estos «descendientes» viven aún hoy en lo hondo de las montañas en torno al monte Tsurugi, en Tokushima. Son la familia Miki.

Esto significa que cuando Inbe no Hironari escribió el Kogo Shui a principios del siglo IX, «Aratae» era ya un nombre antiguo. A partir del período Heian se escribió de muchas maneras, como 麁布, 荒妙, 麁服, etcétera, y en verdad la historia de esta tela antigua se fue enmarañando cuanto más declinaban los Inbe, de modo que lo más probable es que ya en el período Heian estuviera envuelta en misterio. Cuando el nombre de la era cambió a Reiwa se celebró de nuevo un Daijosai, y una vez más se llevó a cabo un gran proyecto en una aldea de lo hondo de las montañas en torno al monte Tsurugi, centrado en el jefe de la familia Miki, descendientes de los Inbe de Awa, para cultivar cáñamo, tejerlo en tela, el Aratae, y ofrecerlo a la casa imperial.

Dicho esto, idealizar el Aratae es también un error. El propio Daijosai no se ha celebrado siempre. Se interrumpió después de 1466, el año anterior al estallido de la guerra de Onin en 1467, y no se restableció hasta 1687, en el período Edo. Desde entonces se ha realizado en cada sucesión imperial, pero la costumbre de que los descendientes de los Inbe de Awa ofrecieran el Aratae desde Tokushima no volvió con él.

La costumbre regresó solo después de la era Meiji, cuando Tokushima la restableció como empresa de toda la prefectura con motivo de la entronización del emperador Taisho, lo que era, en términos de hoy, una forma de revitalización regional. Se continuó en las eras Showa, Heisei y Reiwa, pero por eso mismo cada vez se empezaba casi de la nada, a tientas. Heisei y Reiwa fueron aún más difíciles porque, tras la Segunda Guerra Mundial, bajo presión estadounidense, el propio cultivo del cáñamo se hizo ilegal salvo con licencia, y el cultivo de cáñamo en Japón, que un siglo antes había cubierto una superficie igual a la de todo París, descendió drásticamente. En Tokushima, el cultivo del cáñamo se extinguió tras la guerra. Hacer el Aratae en las eras Heisei y Reiwa fue por tanto extraordinariamente difícil. En el caso de Reiwa, en particular, la aldea tuvo que reunir el presupuesto por sí misma. Juntó inversores para financiar el trabajo, invitó a cultivadores de la prefectura de Tochigi que sabían cultivar cáñamo a venir con sus herramientas, contrató policía a su propia costa y empezó con el cultivo del cáñamo bajo vigilancia las veinticuatro horas.

El paso del tiempo ha sido cruel también. Descendientes de los Inbe de Awa lo serán, y su casa familiar, la Residencia de la familia Miki, está designada Bien Cultural Importante de Japón, pero con los jóvenes dejando el campo por las ciudades después de la guerra y el consiguiente despoblamiento, incluso el actual jefe de la familia trabajaba como banquero en Osaka. Más tarde volvió a vivir en la casa de los Miki y participó en la elaboración del Aratae, pero probablemente sea correcto decir que la antigüedad ya se ha perdido a manos de la modernidad.

El año pasado fui a Koyadaira, en lo hondo de las montañas en torno al monte Tsurugi, y escuché hablar al jefe de la familia. Compartiré esas historias, junto con la historia de las telas tejidas antiguas, en próximos números.