理気二元論と知識主義・行動主義の分離Ri and Ki: The Dualism Behind Intellectualism and Activism

頭では様々なことを理解している、あるいは理解しているつもりになっている人々が席巻している世界。しかしその一方で、行動に踏み出る人たちも、単なる自らの社会的不満、不足、不備などに対する反応的で幼稚な行動にしか至っていない。こうした状況では、知識や行動によって現実性をいじくり回すことはできても、現実それ自体は微動だにしないため、状況は年々悪化し続け、やがて理屈によって固着し、後退する世界という現代の虚構が、ゾンビ化しながら延命を続けるための栄養源となります。こうした頭での知識を「死んだ理解」と呼ぶことにします。つまり、命を持っていない理解ですが、これが世界規模で横行し、蔓延して人々を汚染することによって、世界なる虚構システムは維持することが可能となります。結果、何も変わらず、さらに人々が惑う根拠がここにあることは無視される。

頭での理解として博識であったり、複数の学問に長けていたり、あるいは諸問題に精通して即座に何を聞かれても答えられるような辞書的な頭脳を持っている状態を、いまだに知識人として重要視しているのは、もはや終わりゆく世界の象徴以外のなにものでもない。2026年が始まってもなお、相変わらずこの状況は劣化しているように感じますが、今こそ改めて、東アジアの中国や日本において大きな時代の畝りとなってきた、ある問題を考える必要があるように感じます。それが、「理気」です。

理気とは、宇宙万物の形成を前提に、宇宙の根本原理である理と、物質を形成する原理の気の関係として論じた哲学的に重要な問題です。この哲学の先頭に立ち、今日まで連なる時代の思考を通底させた筆頭的存在が、宋代の朱子（1130-1200）でした。特に朱子は「理が気を制する」と捉え、これを新たな儒教の重要な哲学として打ち出しました。ここから、大きなズレが始まります。

あえてズレと言ったのは、彼の「理が気を制する」という考え方の根底には、二元論があるからです。つまり、朱子は思考の前提において、気と理を分離させて、一方の理が他方の気を制するという概念構造を作り出すことによって、あらゆるものにおいて分離が対立的に設置され、いずれかが常に優劣や善悪があるといった具合に配置していきました。いわば、朱子によって世界は「分離された世界」として構築され始めたということです。これは、本来の孔子や孟子次元の儒教とは全く別物です。

これが12世紀の中国で起きた非常に重要な潮流であり、時差を伴いながら、やがて17世紀の日本でも重要な潮流となります。ゆえに、中国と日本において、この朱子の哲学自体をいかに捉えるかという観点は、今も極めて重要なのですが、私はこの問題を中国や日本に限定した狭い問題だと位置付けていません。むしろ、実は現代の私たちによって構築されている世界なるものは、誰もが理解している通り、この朱子の理気二元論でしかないからです。私は、12世紀の中国で生まれたズレが、現在、世界を覆って巨大な虚構システムとして一元的に存在していると見ており、現代世界のシステムは、朱子学によって構築されていると捉えています。提唱者が誰であるか否かが問題なのではなく、現代世界は共通してこの分離の二元論を問題に抱えているということです。

冒頭で述べた通り、頭での理解として博学で、何でも知っていて何でも答えられるという状況を生み出しているもの、あるいは専門性への執着に至るまで、これらは典型的な朱子の理気二元論への停滞です。深刻な問題は、このような理気二元論を前提にしている人々が、「理は自分自身を制する」と考え、ひいては「理が世界を制する」といった具合に、理によって全てを制することができると考えていることです。

朱子は理気二元論において、気を理に付随するもの、あるいは理が制するものとして位置付けました。つまり、理を絶対視することによって、理を頂点とする構造システムの樹立を可能にしたのです。この朱子の思考転換は、気それ自体の中に理が初めから存在すると捉えたことにおいて画期的なのですが、この考え方によって、理と気は同一な本源から生成されたのではなく、原初から分離して存在したと思考を転移することが可能になります。実は、孔子や孟子はこうした哲学的態度を全く取っていません。儒教をイコールで孔子に帰結させると常に理解が崩れる理由は、この12世紀の新たな儒教哲学の樹立は根底から異なるからです。

この異質な考え方をコードとして伝播・伝達していった源泉こそ、朱子に由来する学派・朱子学です。ただし異質とは言っても、極めて合理的であり、宇宙の全ては説明可能だと傲慢にも考えますから、徐々に儒教の開祖である孔子の言葉は不明瞭だと排斥されていき、信仰などの非合理的な存在は否定されていきます。朱子自体にそこまでのズレはなくとも、朱子を奉じる朱子学の人々は、時代を経るごとにこのズレを致命的なレベルにまで高めていきます。彼らの特徴は、理の理解を知的な客観性として研ぎ澄ませて、絶対的に重視してきたことにあります。なぜならば彼らにとっての理とは、事物に宿る天地万物を主宰する法則性そのものだからです。この法則性を掌握すれば、世界を自らがコントロールできるという傲慢な科学的態度の発現が、ここで既に生まれています。

私自身、なぜこの問題に拘るかと言えば、原発の存在があるからです。2011年3月11日に爆発した福島第一原発は、自然災害に連動した想定外の事故として処理されていますが、明らかに人災であり、何より、知識主義の傲慢が生み出した最悪の帰結以外のなにものでもない。この時、知識主義を前提とする近代科学の虚構は完全に崩れたにも関わらず、これを認めると世界システムが維持できなくなることから、日本に限らず世界水準でこの問題本質を集団的隠蔽し、福島原発事故は日本政府側の問題として責任を押し付けられます。

しかし、この問題は断じて日本に限定されるべきではない。むしろ、理を明らかにすることによって天地万物を主宰する法則性を明らかにし、それらを掌握すれば世界を自らがコントロールできるという傲慢な知識主義の近代的態度こそが、この事故の原因であることは一切問われていない。本来、人類が2011年から問わねばならなかったことは、ここに集約されるはずです。それを、世界規模で無視した。

しかも日本側では、知識主義の近代的態度の問題根拠が問われないまま、ショックドクトリンによって官僚制システムが復活し、江戸時代から連なる朱子学的システムが強固に再構築されてしまいました。

そして事故から15年が経とうとしている最近、再び2011年以降停止していた各地の原発を再稼働させる動きが強まり始めています。ですが、事故の本質的原因が知識主義の近代的態度にあったことを問うてこなかったため、とにかく関係者はこのシステム（知識主義の近代的態度による世界システム）を維持するためだけに最優先事項は再稼働だと位置付け、データ不正・捏造を繰り返し、先週は中部電力が再稼働を目論んでいた浜岡原発のデータが不正・捏造の温床だったことが告発され、大問題に陥っています。一体、なぜこのような世界に陥るのかという根拠こそが、この朱子の考え方に潜んでいるのです。

12世紀当時の中国では、分離を顕著とした新時代の考え方が宋代の為政者に衝撃を与え、体制哲学としてシステムに配備される動きが生じています。この国家的な朱子の哲学の採用、つまり朱子学における理気二元論の実装が進んだことで、必然的に社会は、知的な客観性を求める欲望によって占拠されます。この時、人間同士の関係、思いやり、思慮などの朱子学では説明できない非科学的な全てが排斥されていきます。この結果、宋では国家・社会規模で知識主義が蔓延し、行動が疎かにされていきます。なぜならば、朱子は全ての根底を分離させた地盤自体を作り上げていますから、そこでは必然的に知識と行動も、分離という思考世界の地盤に立脚して設置されるからです。

こうして知識主義に停滞することで行動が疎かにされると、必然的に行動を求める非知識人の層が現れてきます。ここで言う非知識人とは、要するに朱子学の採用によって生まれた知識主義の出世とは無縁だった人々のことです。現代で言えば、エリートと非エリートという対立構造に顕著です。その形は様々でしょうが、根幹にあるのは反知性主義です。

ですが、非知識人の行動という次元は、実はこの知識主義に対する何の解決にもなりません。ここが、今も理解されていない。実際、私たちがこの数年で理解しているように、こうした人々の行動という実態は、不満や不足や不備などを原動力とし、反発的な要求として求める次元で生まれており、まともな思考能力を持っている人であれば、とても正しい道とは思えないはずです。

ここでは、理気二元論による知識主義と行動主義の分離が起きています。しかし、この分離自体が地盤となっていることに誰も気付かないため、方法が異なるだけで、同じ地盤に立脚したまま行動に達してしまいます。こうなると地盤自体が分離しているのですから、どちらか一方が正しい、間違っているとして、優劣や善悪が実定されていく愚行に必ず陥ります。なぜならば、ここにおける行動とは、陳腐で中身のない単なる感情的な反発としての反応になってしまっているからです。そしてそれは真の意味での行動ではない。ただの生理的反応です。

この問題は、知識主義では足らないと考える行動主義の人々が、そもそも自らの立脚地盤が分離していることに気付いていないことから生じます。いわゆる反知性主義は、典型的なこの錯誤から起きてくるものであって、現代特有の問題ではありません。ただ、グローバルに拡張されたという意味では人類史初の現象だということです。

結果、自分が気に入らないから行動するというような幼稚な態度として行動になっていくのですが、世界それ自体は知識主義を絶対的位置に据えているので、この幼稚な行動でさえ、自分たちは知識に依存せず、自らの意思で行動し、知識主義に対する抵抗を行っているというように、肯定性を持って正当化されます。この自己正当化が、病のように蔓延しているのが現代です。1960年代の各国で起きた反体制運動の教訓が、未だに何も活かされていないことの象徴です。

これによって起きる帰結は、分離によるそれぞれの層の対立に始まり、分離から次々と分離が自己増殖していき、常に強固な対立を経て最終的に衝突へ向かう混乱です。混乱と言ったのは、従来のように分かりやすく分離された空間的な差異が不明瞭になっているからです。かつて右翼と左翼と言えば、かなり明瞭な規定で分かりやすかったものが、今日ではもはや実態は誰も分からないほど混乱している姿にも現れています。

この混乱は液状化によるものです。しかし、分離システムの知識主義の絶対化を前提とする大半の人々は、不明瞭な立場を曖昧な立場と同一視する錯合を起こし、そこに自らが全てを知っているとする恣意的な妄想を持ち込みます。彼らは自己正当化のプライドを放棄することはできないため、自らのポジションを明確にするために強引な規定を行います。これは暴力的規定であって、要するに詐述ですが、今や横行していることは誰もが周知の事実です。

今後、世界がどうなるかということは誰にも分かりませんが、少なくとも最大の問題が何なのかということについては言えるはずです。この問題を考察する際、朱子が理気二元論において心をどう捉えたかの観点を見ると理解が進みます。彼は、心は理を映す鏡だと捉えていました。

朱子にとって心とは曇りを取るべきものであって、理を映す鏡でしかありません。ここで心と理も分離していることが分かりますが、理を絶対視する朱子は、人間の心でさえ、所詮は理を知るための鏡でしかないと優劣を付け加えたのです。これが知識主義の絶対化に大きく貢献しました。

ここで心と理を分離配置した朱子の論理は、理は理として人間存在とは無縁に存在していることの強調となっています。つまり、理という存在自体が世界最高の特性であって、人間はこの理を知り、この理の法則を熟知・活用して万物を制するために生まれたということです。この瞬間、人間の存在意義が理に従属する形に転移しており、孔子が説いた次元での人間の存在意義が覆されていることが見えてきます。ゆえに、理を知ることこそが朱子学では最重視されていくのですが、それを象徴するように、朱子は「理を極める」という意味で「窮理」という概念を自らの哲学基盤に設定しています。

簡潔に言えば、知識によって世界の法則性を発見、熟知、活用して世界を制するということです。一見すると科学が典型的に思えるでしょうが、そうではなく、科学が生まれる源泉には必ずこの分離による二元論の発生があるということです。分離なき科学は成立しないからです。そしてこの観点で見た時、要点となるのは一見すると分離の批判に思える量子力学です。実は近代科学を超越する位置に考えられている量子力学も、分離の地盤自体に立脚している以上、実は根底を疑えていません。量子力学は既成科学に疑念を抱くことはできても、立脚している地盤自体の分離は絶対に解消できません。なぜならば、分離地盤から生まれた科学であることに変わりはないからです。特に量子力学における観察という重大性は、この問題のズレを明瞭に語っています。

つまり、朱子は人間は知識によって理を極める「窮理」を為すことで、はじめて「己を制し、他者を制し、社会を制し、国家を制する」ことが可能となり、それこそが安寧の世界を築く唯一の技術だと説いたわけです。これは当時、世界的に見ても画期的な考えで、人類史の知性の動きにおける近代への象徴的な転換点だと私は考えています。

宇宙の根本法則である理と、物質やエネルギーの素材となる気を明確に区別する朱子の態度において、理は正しく不変な道徳規範とみなされますが、一方で、気は濁りや過不足があるエネルギーと捉えられます。この理の重視姿勢が宋代に国家の体制哲学に採用されたことによって、道徳はズレをきたしていき、徐々に従うべき強制力として実定され始めます。ここで孔子由来の儒教は本質を宋代に転移させられて喪失し、国家や上層部への絶対的忠誠を誓う体制哲学の原理に変容し始めます。

朱子は、理が気をコントロールすべきであるとし、理を気の主宰とし、気を理の従属的位置に転換させました。このインパクトは大きく、これによって理は客観的・知的な観察対象として外に存在するものとして設置されてしまい、人間はそれを学ぶことで知識を獲得し、ひいては己の気を律することができると考える根拠になってしまったからです。

ここで重要なのは、朱子が理は外部に存在すると考えていることです。いわば自己と他者、人と物など今日にまで連なる分離の問題の全ては、朱子の時点で既に高度な体系として完成されています。

同時に、これが理屈っぽくて行動が伴わないという批判になるのも自明です。しかし、逆に言えば、朱子の哲学の登場は、この知識主義と行動主義の必然的な対立を生むための土壌と言え、この知識主義に対抗する行動主義、あるいは行動主義に対抗する知識主義という関係構造こそが、朱子学システムが維持するために必要不可欠な存在なのだと言えます。

この自明な問題を理解した時、重要なことは、ここから生成される全ての批判は、この問題の本質を理解して為されているか否かということの一点に尽きます。つまり、その批判を為す人物は、ここを徹底的に考究し終えているのかということです。時代は次々と時代の寵児のような発言力を持つ人々を登壇させますが、この一点だけを見れば、その人物の素質は即時明瞭となります。

ゆえに、朱子学の理気二元論の問題自体の根底を理解していない人たちが、「これでは行動が伴わないではないか」という安易な批判から行動へ向かってしまうと、分離した地盤自体は前提とされたまま進むため、ただ行動すれば問題は解決するという有り得ない希望へ向かい、やがて確実に行動は過激化する運命を迎えます。なぜならば、この文脈での行動による主張には限界があり、しかもその限界は本人らが考えているよりも初期に現れるため、過激を高めていかなければ注目されないからです。

この問題考察において、前提となる朱子の概観を掴んだ上で一度離れてみると、より問題の本質がクリアになります。そもそも朱子が二元論として扱った気に関して重要なことを述べていたのが、古代儒教の大成者として知られる孟子です。孟子は「浩然の気」という重大な概念を打ち出していますが、これは道徳的な正しさを積み重ねることによって、身体の中に満ち溢れる強大な道徳的エネルギーである浩然の気が宿ると説いたものです。

実際、孟子の思想における理は、朱子のように外部に分離して設置し、それを人間の知識によって理解することなど前提にはなく、全身に力がみなぎる実感としての真理として考えられています。

これによって見えてくることは、命の通った真理はどこにあるのかという問いです。この時、二元論に分離してしまった世界に対して、どう扱うかのが正しいか否かと議論し、ごちゃごちゃいじくり回して知識を肥大化させ、絶対化する動きとして現代アカデミックが存在意義があります。実際、中国側で今のアカデミックに近い大学システムが最も盛んになるのはこの宋代です。

知識主義と行動主義。反知性主義であろうとなかろうと、もはやこれらには何の未来もないのです。