答えが溢れる世界でIn a World Flooded with Answers

私たちは今、かつてないほど答えが溢れる世界に生きています。スクリーンを覗けば、世界中の人々が、あたかも森羅万象すべてについて即座に答えを提示してくれる錯覚に陥るほどです。政治、経済、健康、そして個人の生き方に至るまで。人々はそれを貪るように摂取し、自らの意見であるかのように錯覚し、着実に武装していきます。

しかし、本当に答えが氾濫しているのであれば、これほど多くの正解を知っているはずなのに、なぜ私たちの心はこれほどまでに不安定で脆いのでしょうか。なぜ、他者の異なる意見を目にするだけで、自らの存在が脅かされたかのような動悸を覚え、激しい怒りに駆られるのでしょうか。極端な議論は、より極端となり、その議論からの疎外を激化させます。そこに、あなたは存在しない。

とは言っても、現代を生きる誰もが察しているように、むしろ極端にならない方が難しい。私自身も日々、この問題に自ら直面していますが、少しでも気を抜けば、即座に意見は極端になることを実感しています。これほど恐ろしい時代もないのではないかと感じますが、正直、まだこうして日々内的格闘において自らの議論・意見と向き合えているだけ、マシなのかもしれません。なぜならば、世界中ではこうした内的格闘すら既に無視されており、ただ極端化する以外に方途を失っているからです。はっきり言えば、現代において意見や主張を極端にすることほど簡単なことはありません。やろうと思えば、いつでもできることです。ただ、もはや中立という考え方自体が過去の遺産となったことを考えても、この極端化する世界は思考の前提に置かなければなりません。そしてそもそも、この中立という立場も怪しい。結局は、この界域の議論は如何なる立場であっても、同じでしかないからです。

こうしたブレが起きるのは、私たちが自らの「根」を失っているからです。根という支えを失えば、如何なる風雪に耐えてきた巨木も一夜にして崩壊します。文明も人間も個人も、この根という支えを喪失し、崩壊を邁進している。このような光景は日常になってきましたが、私は既に議論する段階は終わったと見ています。残酷な話ですが、もはや議論は何も生み出さない、何も進めない、何も解決しない。議論はただ知識人やその周縁の人々の前時代的な座席争いを掛けた闘争に過ぎず（つまり稼ぎの維持）、極端な左右どちらに寄っていようとも、この事実だけは変わらない。大勢を巻き込む議論が無意味となった今、私たちは個人レベルで知識を価値とし、そして行動に結びつけることによって、まずは自分ができる範疇で、他者やコミュニティが困っていることを解決することが先決です。というか、人間の生活にとって当たり前だったことを、単に私たちが一時的に忘却していたに過ぎない。今こそ、あなたにとって一番大切な人が困っていることを、一つでも解決するために行動する。それが唯一、世界に、いや、人類に残された未来なのではないかと強く感じます。議論している暇があったら、行動しろということです。

本来、人間が「知る」という行為は、単なる知識の蓄積ではありません。ゆえに、知識のための知識であっては世界は混迷を極めるばかりなのですが、現状、無惨なまでに知識人はこの罠に陥っています。彼らに共通することは、答えを提示しているようで、何も提示していない。それを理解している人々は、もはや如何なる議論からも距離を取り、誰にも勘ぐられないように密かに次の時代を模索しています。彼らは知っている。「知る」とは知識の蓄積ではないことを。「知る」とは、知識のためのものではないことを。

「天地万物は、私を離れて存在するものではなく、私の意識であり、我の所産である」という深淵な真理を思い出しましょう。すると、現代世界という巨大なシステムは、私たちにこう囁き続けていることが手に取るように分かります。「正解は外にある」と。

そしてシステムは、あなたの内側は空っぽで、不完全で、頼りないものだから、常に外部から新しい情報を補給し、権威ある誰かの言葉を借り、流行の思想で着飾らなければならないと教えます。大勢の人々はその呪縛にかかり、自分の内なる聖域の扉を閉ざして探究を放棄し、外へ外へと救いを求めて走り出しました。その結果、自分自身で訳がわからなくなってしまったのです。これが特にGenZの精神疾患の一律的蔓延という現象の根幹にあります。彼らは、「眩暈が標準化された日常」を送っているということです。ずっと眩暈しているのだから、どこに立っているのか、誰と会っているのか、そもそも自分が何をしているのか、何を考えているのかなど、全てが曖昧で不明瞭なのです。つまり、真に生きたことがない、そして今後も真に生きることがない初の世代の実現です。これがメンタルクライシスとして表面化しています。

確信を持って言える真実は、「答えは外にはない」というただこの一点です。古今東西、あらゆる賢人は同じ答えに至っていますが、人間は全く成長しませんから、同じことを繰り返し、結果的にまた答えがどこにあるか分からなくなっているだけです。だからこそ、自分の内側にある「無限の過去に連なり、未来に通ずる不思議な倉庫」という祖先から受け継いだ叡智や、生命そのものが持つ羅針盤を顧みることなく、ただ目の前を通り過ぎる雲や煙のような「一時の現象」に心を奪われているわけです。

これが「他律」です。他律は、自分の価値判断の基準を、他者や社会という「外」に委ねてしまっている状態ですが、ここには共通して内的な思索がないという特徴があります。だからこそ、外の世界が揺らぐと、その人も揺らぐのです。誰かが否定されると、自分も否定されたように感じるのです。実は、これほど馬鹿げたことはない。外が揺らごうが、自分自身が揺らぐ必要など一切ないからです。外が揺らいで自らも揺らぐ人間のことを、「愚者」と言います。そして重要なことは、外に答えを求める姿勢が、必ず「議論」を「戦争」へと変質させてきたことです。議論が「平和」を実現するというのは完全な嘘であり、それは戦争を経由した地点での議論が持つ起承転結の性格の一端に過ぎない。

現代の言論空間を見れば分かりますが、そこにあるのは、真理を共に探究しようとする静謐な対話ではなく、互いに借り物の言葉を振り回し、相手を論破し、屈服させようとする「勝敗」への執着だけです。「答えは外にある」と信じている者同士が、互いに「自分の拾ってきた答えこそが正しい」と主張し合う。重要なことは、その答えは自らの思索によって導き出されたものではなく、どこかから「拾ってきた」という点です。そこに内省の入り込む余地はありません。相手の言葉を深く聴き、自分の内なる鏡に照らして吟味するという、人間のみに許された高貴な営みは放棄され、ただ反射的な反発（反応）だけが繰り返されています。だから私は常々、現代の知識人は誰も何も言っていないと繰り返しているのです。

その極端な対立の中で、まともな人なら疲弊して当然です。常に、どちらかの陣営に属さなければならないという強迫観念があり、沈黙していることは悪であるという無言の圧力が高まるからです。この傾向は若年層になるほど、ソーシャルメディアを通じて強まります。沈黙は主張ではなく、世界に対する責任を果たしていないという論理に陥るからです。こうして沈黙に耐え切る力を持たない未熟な人々が、無意味な議論に加勢するために、アルゴリズムによって次々提示された「拾ってきた答え」を武器として配備します。すると、自分の言葉ではない言葉を吐き続けているわけですから、やがて本当の自分の輪郭が溶けてなくなっていくような感覚に陥り、その眩暈の中で自分が分からなくなる。これが、アイデンティティクライシスの現象として現れます。人間は、自分自身であることをやめ、外からの刺激に反応するだけの大量生産型の「反射板」になり下がってしまったのです。

では、私たちはどうすれば、この終わりのない外部への流出を止め、内なる聖域へと帰還できるのでしょうか。ここで今回、提示したいのは「支離滅裂」という言葉です。この言葉は、今も日本で日常的に使われていますが、主に話の辻褄が合わない、言動が一貫しないという意味で使われています。しかし、この言葉の真の意味を洞察すると、もっと恐ろしく、そして哲学的なものです。私が現在の世界を一言で表すならば、「支離滅裂」です。

ここは英語では分かりにくいでしょうから、漢字の観点から見ていきます。まず「支離」とは、「枝（支）が幹から離れる」ことを表しており、分かりやすく言えば「軸から離れる」という具合です。この「軸」を私は私自身、あなた自身の深い内省によって到達する境地だと考えており、この境地は一切が無化されることから真の普遍だと考えています。ゆえに、「軸から離れる」という支離は、まさにあなたがあなた自身の声を無視し、外に答えを求めて混乱することそれ自体を表します。恐ろしいのは、日本語では、この「支離」だけが使用されることはなく、続く「滅裂」と共に熟語として扱われることです。

この「滅裂」とは、形あるものが裂けて滅びることです。つまり、支離滅裂とは、自らの、あるいは人間の「根本（Root）」から切り離されて軸を失い、根を持たない枝葉末節に心が分散してしまっている「生命の危機的状態」を指します。この状態に陥ると、その帰結は「引き裂かれて滅びる」未来です。まさに現代人の心境そのものです。

この時代における支離滅裂について思索していると、私が思い出すのはある人物です。この人物の思想は、体制強化が高まる江戸時代以降の300年をかけて、全て他律的になったことに反動する形で、密かに自律的に生きようとする人間に活力を与えたものです。実際、強靭な生命力を持って生きる人間を輩出する原動力となりました。最も典型的な例が、江戸幕府を打倒した革命・明治維新です。明治維新の原動力は、この人物の思想に感化されています。そして何を隠そう、私もこの人物を深く敬愛し、日々静かに学び続けています。それが、中国の明代を生きた儒者・王陽明（1472-1528）です。実はこの王陽明の思想は、群雄割拠で次々と異能の思想家が現れて埋没しやすい儒教の本場・中国以上に、限定的に洗練されたものだけが入ってきた日本に対して絶大な影響を与えています。

西洋では馴染みがない人物でしょうが、日本の江戸時代（1603-1868）から現代までの歴史を見る際、この王陽明という存在が一つの読解の鍵となります。そして今も、王陽明の信奉者は、密かに、この息苦しい過度な全体主義国家となっている日本において、来たる時に向けて準備を進めているのです。誰にも見つからないように。

この王陽明が生きた時代は、儒教において大きな転換点となった南宋の朱熹（1130-1200）による学派（朱子学）の徒と、もう一方の陸象山（1139-1192）の徒が激しい論争を繰り広げていました。儒教史は中々馴染みがないでしょうから、今回は簡潔に留めておきますが、要点は儒教の開祖・孔子の言葉をどう捉えるかという論点にあります。朱熹は孔子や儒教の先人は過去の人なのだから、現代では現代の捉え方こそが相応しいと考え、孔子や儒教の先人らの教えをどんどん現代化していったのですが、陸象山はその態度を否定し、徹底的に孔子や先人の教えを考究する態度を貫きました。

もっと分かりやすく言えば、朱熹は「学問を積み重ねることで真理に至れる」と説き、陸象山は「内なる真理を尊ぶべきだ」と説くような具合です。朱熹は外に答えを求める「知識のための知識」、陸象山は内に答えを求める「真理に至るための知識」という感覚で今は理解しておけば十分ですが、重要なことは内外は分離しているのではなく、外の探究が内の探究となり、内の探究が外の探究となるという具合です。この二人はそれ以降の時代にも大きな影響を及ぼし続けるのですが、問題は後継者たちが分離していなかった両者の観点から逸脱し、どっちが正しいという議論を始めてしまったことです。実は、朱熹と陸象山は同じ時代を生きており、直接の交友もあったのですが、彼らは別に極端な意見をぶつけ合う議論をしていません。ですが後進たちは、自らの信奉する側の意見が正しいと譲らず、時代を経るごとに議論が極端になってきたということです。その対立が最も激しくなったのが、王陽明の生きた時代でした。

陽明に学ぶ弟子の二人がこの議論に感化されて極端に対立し、遂に埒が開かなくなって師匠の陽明に解決（答え）を求めてきたのです。ですが、答えを求められた王陽明は、双方を一喝するでもなく、静かに諭すことに徹します。そして陽明は「あなた方の議論は、勝とうとする心から出ている」と説くのですが、要するに、私欲をぶつけ合う議論は何の解決にもならず、そこに答えはない、ゆえにそれは真理ではないことを静かに伝えたのです。

勝とうとすれば、「気: 感情やエゴ」が動く。気が動けば、心の平静は失われ、人間としての正しさを見失う。それはもはや真理を求める議論ではなく、ただの「偏執」であると陽明は説いたわけです。陽明は、彼らが互いに相手の不備を指摘し合うその様を見て、彼らが「根本」を見失い、枝葉の部分（支離）で争っていることを見抜いたのです。彼らは論争に勝つために、自らの内なる知性を曇らせ、外（歴史の先人）から借りてきた言葉遊びに興じていました。

ですが陽明の態度に対して弟子の一人は我慢がなりません。そこで、師匠の陽明は態度も立場もはっきりさせず、曖昧な言葉で重大な議論を避けていると批判を始めたのです。この話を聞いていると、現代の私たちが陥っている病理そのものであることに気が付くでしょう。起きていることは、これと全く同じです。「勝つことの私欲」によって、私たちは議論の本来の目的である「真理への到達」という太い幹から離れ、無数の枝葉へと分裂しているのです。そこで何を言ったところで、何にもならない。「知識のための知識」に明け暮れ、社会的地位を維持しようとするだけの知識人が、何を言っても何も言っていないことにしかならないのは、この理由からです。

ある意味、知識があるがゆえに答えを外に捏造し、それで相手を殴りつけて優越感に浸ることができる。その瞬間、その人物は「支離: 軸を失った」の状態にあります。「支離」の状態にある人物の意見や主張がアルゴリズムに乗って有名になればなるほど、外に答えを求めてアルゴリズムに引っ掛けられた人々は、同じ状態に陥る。そしてアルゴリズムはさらに煽動を促すため、母体数が一気に増えるという具合です。ですが一方だけを増やしても面白くないので、反対側にも同じ人々を作ってしまう。これによって、あっという間に極端な意見を有する双方の議論が成立し、コンテンツとして消費され、外に答えを求める人々を感化していくわけです。これがオンラインではなく、オフラインで実際の国家政治や国際政治に影響を及ぼしているのが現在ということです。

軸を持たない人々が何をやったところで、感情の風に煽られ、やがて精神は「滅裂」へと向かいます。自分自身の人格も存在も崩壊し、その場限りの反応を繰り返すだけの存在となってしまうのです。現代人とは、この集積でしかない。

「宇宙内のことは即ち己が分内のことであり、己が分内のことが即ち宇宙内のこと」と陸象山は言いました。そして、それを体現した王陽明の境地こそ、私たちが目指すべきanchorです。

議論とは、生易しいものではない。それは言葉の格闘技でもなければ、知識のひけらかしでもない。真に内省する覚悟のある者、すなわち、一度深く自分の内なる無尽蔵の倉庫へと降り立ち、そこで祖先や宇宙と対話し、確かな根を確認した者のみが、真に他者と語り合うことができるのです。このような議論を、現代ではスクリーンを通じて目にすることはありません。なぜならば、あったとしてもアルゴリズムには引っ掛からないからです。こうして人類の劣化は、日々とんでもない速度で惨状を極めていき、まともに生きようとする僅かな人々は、「世界」と距離を取り始めているのが現在です。

内省なき議論は、騒音であり、根のない言葉は、凶器でしかない。王陽明は、苦難の時代を生きる過程で、「到良知」という悟りを得ました。王陽明については書きたいことが膨大ですが、今回はこの程度でやめておきます。