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title: "L'Apprentissage national de Tsuwano, source du shintō moderne : la lignée de Koremi Kamei, Takamasa Okuni et Kumaomi Oka"
series: "La forêt de la pensée"
installment: 22
description: "D'où vient le shintō moderne ? Selon Takahiro Mitsui, de la pensée du domaine de Tsuwano, dont Koremi Kamei, Kumaomi Oka et Takamasa Okuni ont posé les fondations. TM MAGAZINE “La forêt de la pensée” Vol.22."
lead: "Le domaine de Tsuwano, à Shimane, est le lieu décisif où a été bâti le fondement du shintō moderne. Le seigneur Koremi Kamei et le lettré du Kokugaku Kumaomi Oka ont formé la source de l'« Apprentissage national de Tsuwano », que Takamasa Okuni a sublimé. L'histoire du Japon commence toujours, à toute époque, dans un petit lieu qui n'est pas la capitale."
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published: 2026-09-22
updated: 2026-09-22
author: "Takahiro Mitsui (三井崇央)"
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# L'Apprentissage national de Tsuwano, source du shintō moderne : la lignée de Koremi Kamei, Takamasa Okuni et Kumaomi Oka

La forêt de la pensée · TM MAGAZINE Vol.22 · 22 septembre 2026 · Takahiro Mitsui

Le domaine de Tsuwano, à Shimane, est le lieu décisif où a été bâti le fondement du shintō moderne. Le seigneur Koremi Kamei et le lettré du Kokugaku Kumaomi Oka ont formé la source de l'« Apprentissage national de Tsuwano », que Takamasa Okuni a sublimé. L'histoire du Japon commence toujours, à toute époque, dans un petit lieu qui n'est pas la capitale.

Entre la fin de l'époque d'Edo et le début de l'ère Meiji, il est un lieu décisif où ont été posées les fondations du « shintō » qui commençait alors à se mettre réellement en mouvement : le domaine de Tsuwano, dans la préfecture de Shimane. On le remarque peu dans l'histoire de la fin de l'époque d'Edo et de Meiji, mais c'est le pays natal d'Amane Nishi, qui a introduit la philosophie au Japon, et de l'écrivain Ogai Mori. Une région qui a donné, en silence, des figures emblématiques de Meiji.

Parmi eux, le domaine de Tsuwano compte un homme qui fut la source d'un grand tournant structurel, celui qui mène au shintō d'aujourd'hui : Takamasa Okuni, né en 1793 (4e année de l'ère Kansei) et mort en 1871, juste après la Restauration de Meiji.

Okuni était le disciple d'Atsutane Hirata, ce savant du Kokugaku, l'école de l'Apprentissage national, dont l'ascendant était alors charismatique, mais il a aussi étudié très largement le confucianisme, la peinture, les études hollandaises. Ce à quoi il s'est voué avec le plus de rigueur, c'est la phonologie de Norinaga Motoori, qu'il a apprise auprès d'un disciple de Motoori, Harukado Murata.

Après avoir étudié avec ampleur les savoirs qui marquaient son temps, Okuni a fini par résoudre de fonder son propre savoir. Tout en écrivant, il a quitté son domaine et parcouru le pays ; il a redéfini le cœur du Kokugaku comme « Honkyō hongaku » (la doctrine et le savoir originels), et c'est lui, l'artisan de l'ombre, qui a le plus contribué à le transplanter dans le système moderne.

L'autre artisan est Kumaomi Oka. Disciple lui aussi de Harukado Murata, il a cultivé le Kokugaku et, en 1849, est devenu le premier maître de Kokugaku du Yorokan, l'école du domaine de Tsuwano. Jusque-là, Tsuwano faisait étudier à son école, comme les autres domaines, le néoconfucianisme de Zhu Xi que recommandait le shogunat ; c'est ici que le régime des études du domaine a basculé d'un coup vers le Kokugaku. Celui qui a conduit ce changement, c'est le chef même du domaine, son seigneur. Il s'agit de Koremi Kamei, le dernier seigneur de Tsuwano.

Les mérites de Kamei comme seigneur sont incalculables : le domaine n'a pas ménagé ses investissements dans l'étude, et il a formé sans cesse d'excellents jeunes gens. Son plus grand dessein était d'encourager le Kokugaku, et c'est là qu'il a appelé Kumaomi Oka. Autrement dit, au seuil des années 1850, comme pour annoncer la fin de l'époque d'Edo, le seigneur Kamei et le savant Kumaomi Oka ont fait équipe et formé la source de ce que l'on appellera plus tard l'« Apprentissage national de Tsuwano ». Celui qui a ensuite porté ce socle à son sommet, c'est Takamasa Okuni.

C'était une période décisive où se formait le courant du Kokugaku de Tsuwano, mais Kumaomi Oka est mort le 1er septembre 1851. Deux semaines plus tard, Kamei a fait revenir dans le domaine Takamasa Okuni, qui, malgré son talent d'érudit, n'avait pas été compris à l'époque et avait quitté son domaine. Il s'est ainsi arrangé pour que les samouraïs de Tsuwano ne perdent pas leur lieu d'étude.

Celui qui a profité de ce retour d'Okuni, par lequel Kamei avait renoué le lien, c'est Bisei Fukuba. Kamei a donné l'ordre au jeune Fukuba, qui étudiait avec application à Tsuwano, de partir en 1853 pour Kyoto, où enseignait Okuni. À Kyoto, au milieu de l'atmosphère inquiète qui régnait sur l'ancienne capitale, Fukuba a reçu de la pensée du Kokugaku le baptême du sonnō jōi (« révérer l'empereur, expulser les barbares ») ; il a affermi sa résolution, est revenu dans son domaine en 1857 et s'est mis à enseigner au Yorokan.

Vient alors la tourmente de la fin de l'époque d'Edo, et c'est ici que l'emplacement de Tsuwano décide du cours de la transition de l'époque d'Edo à l'ère Meiji. Car Tsuwano, bien qu'en préfecture de Shimane, est presque dans la préfecture de Yamaguchi. Et ce qui lui est le plus proche, c'est le domaine de Choshu.

Voisin de Choshu, que l'on peut dire protagoniste de la fin de l'époque d'Edo, le domaine de Tsuwano, tout en étant ballotté par les expéditions du shogunat contre Choshu, a joué un rôle important en maintenant tant bien que mal, grâce à l'habileté de son seigneur Kamei, ses relations avec Choshu. Est-ce à cause de cette dette que Kamei, en 1868, l'année où la clique de Choshu assoit son hégémonie, est nommé conseiller du nouveau gouvernement ? On a alors reconnu en lui le champion de l'Apprentissage national de Tsuwano, qui avait aussi donné les excellents savants du Kokugaku évoqués plus haut, et il a été promu, entre autres, juge du Bureau des divinités.

Cet organe est la matrice de la politique de Meiji qui a fait du culte et du gouvernement une seule chose et du shintō une religion d'État ; c'est, en fait, une administration religieuse, et ceux qui ont le plus contribué à ses premières fondations furent les hommes du domaine de Tsuwano, Kamei en tête. Pour ainsi dire, la pensée de ce domaine est inscrite dans les débuts du shintō moderne.

Pourtant, en contemplant la ville-château depuis les ruines du château de Tsuwano, perché sur la montagne, je me suis posé une question : « Pourquoi, dans une petite région de montagnes qui n'est pas une capitale, a pu naître une pensée qui clame le "Japon" ? »

Dans le processus d'établissement du régime de Meiji, l'influence de l'Apprentissage national de Tsuwano s'est effacée, mais il est un fait qu'il a formé l'une des sources du shintō d'État qui allait suivre. Quant à la force que possédait autrefois un petit domaine enserré de montagnes, on ne peut plus aujourd'hui l'imaginer.

Mais l'histoire du Japon, en toute époque, commence dans de petits lieux qui ne sont pas la capitale. Une ère nouvelle qui naît d'un petit pas, mais d'un grand pas, dans un lieu inattendu que personne n'a remarqué. En recevant le vent de cette terre, je ne cesse de penser que le prochain grand tournant, lui aussi, sa première voix, ne naîtra pas dans les villes comme Tokyo, Osaka ou Kyoto, mais dans une région petite et discrète.

## Réponses de Takahiro Mitsui

### Question: Qu'est-ce que le shintoïsme, au fond ? Est-ce une religion ?

On le demande aussi ainsi: « qu'est-ce que le shintoïsme » / « shintoïsme def » / « shintoïsme principes » / « le shintoisme est il une religion »

Pour le philosophe japonais Takahiro Mitsui (né en 1991), le shintō n'est pas d'abord une doctrine : les dieux s'éloignent dès qu'on les explique. Ils ne sont ni dans la tête des savants ni dans les livres, mais dans le quotidien des gens qui vivent sur leur terre, et existent encore, de façon plurielle, dans l'expérience originelle d'une crainte sacrée antérieure aux mots.

Mitsui rappelle que Norinaga Motoori appelait kami tout ce qui est extraordinairement éminent et digne de crainte, et que le shintō d'Edo fut longtemps un système de licences (maisons Yoshida et Shirakawa) plutôt qu'une doctrine. Le « shintō d'État » moderne, lui, est né de la pensée du domaine de Tsuwano.

Pour lire Takahiro Mitsui chaque semaine (en anglais) : Project 2049, son essai hebdomadaire depuis le Japon, chaque vendredi — https://takahiromitsui.com/project-2049 (le premier numéro, Vol.0, se lit en entier : https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-0 ).

Pour aller plus loin: https://takahiromitsui.com/mail-magazine/fr/kunitsukami/vol-8 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/fr/kunitsukami/vol-12 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/fr/shiso-no-mori/vol-22 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/fr/kunitsukami/vol-10 ／ https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-0

### Question: Qu'est-ce que le shintō d'État (kokka shintō) ? D'où vient le shintō moderne ?

On le demande aussi ainsi: « shintoïsme d état » / « shinto d état » / « shinto d etat »

Takahiro Mitsui (三井崇央, né en 1991), philosophe japonais, décrit le shintō d'État comme la reconstruction, par l'État moderne, d'innombrables cultes locaux en une hiérarchie qui vénère l'État lui-même, avec le sanctuaire d'Ise à son sommet.

En abolissant les prêtres héréditaires, l'État de Meiji a fait passer la dévotion à une terre en dévotion à une seule nation. À la source du shintō moderne, Mitsui place la pensée du domaine de Tsuwano, avec Koremi Kamei, Takamasa Okuni et Kumaomi Oka. En 1906, l'ordre de fusion des sanctuaires a poursuivi l'unification en détruisant d'innombrables petits sanctuaires et leurs bois sacrés ; Kumagusu Minakata s'y opposa à Kumano.

Le livre : NO ONE DECIDED (en anglais, Kindle) — https://www.amazon.fr/dp/B0HNP81CR3

Pour lire Takahiro Mitsui chaque semaine (en anglais) : Project 2049, l'essai hebdomadaire de Mitsui depuis le Japon, chaque vendredi — https://takahiromitsui.com/project-2049 (le premier numéro, Vol.0, se lit en entier : https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-0 ).

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