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title: "Le béton a étouffé les kunitsukami : de Keichu à la restauration d'Atsutane Hirata"
series: "Institut du projet Kunitsukami"
installment: 10
description: "Pourquoi les kunitsukami sont-ils devenus invisibles ? Selon Takahiro Mitsui, le béton a étouffé les pratiques propres à chaque lieu ; une vraie restauration exige un combat de pensée. TM MAGAZINE “Institut du projet Kunitsukami” Vol.10."
lead: "Le béton est ce qui a étouffé sous terre les gestes humains et les cultures propres à chaque lieu. Le Kokugaku, né avec Keichu, cherchait le vrai Japon en creusant la membrane étrangère, et avec Atsutane Hirata on a crié au « retour à l'antique ». Le retour à l'antique est un état que l'on atteint au bout d'une recherche de la membrane où l'on use sa vie."
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published: 2026-06-30
updated: 2026-06-30
author: "Takahiro Mitsui (三井崇央)"
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issue: 10
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# Le béton a étouffé les kunitsukami : de Keichu à la restauration d'Atsutane Hirata

Institut du projet Kunitsukami · TM MAGAZINE Vol.10 · 30 juin 2026 · Takahiro Mitsui

Le béton est ce qui a étouffé sous terre les gestes humains et les cultures propres à chaque lieu. Le Kokugaku, né avec Keichu, cherchait le vrai Japon en creusant la membrane étrangère, et avec Atsutane Hirata on a crié au « retour à l'antique ». Le retour à l'antique est un état que l'on atteint au bout d'une recherche de la membrane où l'on use sa vie.

Là où la vie des hommes a pris racine, quelque chose s'installe toujours.
Des territoires de chasse et de cueillette des Jomon, des villages des Yayoi propices à la culture des champs, des villages des hommes des Kofun propices à la riziculture irriguée, jusqu'à l'époque des cités-capitales régies par le droit (ritsuryo), après l'époque d'Asuka où se forment des tribus composites.

Dans le passage de Fujiwara-kyo à Heijo-kyo, Nagaoka-kyo, puis Heian-kyo, à travers les syncrétismes et les écarts répétés, ce qui gît au fond de la construction des cités-capitales ainsi sublimées : là demeure quelque chose de fondu, qu'on ne parvient pas à élucider entièrement. Ce socle a quitté le Kinai pour se déverser dans le Kanto, puis dans la conception des grandes villes de l'ère Meiji.
En même temps, une infinité de pratiques nées dans l'archipel : les courants, les courants marins et les vents de saison pour les peuples de la mer, les dieux qui reviennent comme des oiseaux migrateurs, jusqu'aux démons qui descendent de la montagne.

Aujourd'hui, nous avons bel et bien perdu ce quelque chose, et nous nous débattons dans la souffrance, comme étouffés.
Qu'y avait-il là, et qu'est-ce qui l'a étouffé ?
Quoi qu'on fasse pour renforcer le gouvernement de l'État, accroître la pression sociale ou multiplier les réglementations, il reste à la racine quelque chose dont on ne parle pas.
Comme les gouttes de pluie qui tombent sur un étang pendant la saison des pluies : un état de calme où il n'y a pas de centre, où chaque instant est le milieu de tout. Voilà exactement la disposition où siègent les kunitsukami (国つ神, les dieux de la terre).

Les pratiques plurielles des hommes, différentes d'un lieu à l'autre, et la culture, qu'on peut dire l'air issu de leur accumulation, ont été réprimées sous terre par quelque chose. Cette chose, je la vois dans le béton.

Si l'on situe le béton, cette roche artificielle, comme ce qui est né pour vaincre la nature et la conquérir, alors les Japonais qui ont vécu à l'époque d'avant le béton et ceux d'après ne peuvent éviter de se transformer sur tous les plans.
La « restauration » (fukko) que l'on réclame de toutes parts, dans la culture, les mœurs, les territoires, la foi, la nature, ne serait-elle pas, comme problème commun, une révolte intérieure contre un quotidien entièrement comblé et recouvert de béton ?

Le shinto de la restauration (fukko shinto), apparu à la fin de l'époque d'Edo, est lui aussi né, en fin de compte, d'une source creusée par Atsutane Hirata, moins savant du Kokugaku que religieux charismatique, à travers la couche de foi comblée par les influences étrangères. C'est ce dont il faut se souvenir maintenant.

Ce qu'ont fait les savants du Kokugaku, c'est une redéfinition du Japon.
Ils ont considéré le Japon comme un pays recouvert depuis plus de mille ans d'une membrane de bouddhisme venu d'Inde par la Chine, de taoïsme et de confucianisme venus de Chine, et ils ont cherché le vrai Japon qui existe là où l'on entame cette membrane. Ce qui faisait leur supériorité, c'est d'avoir vu qu'entre la « terre profonde (le Japon) » et la « surface (l'étranger) », il y avait eu une transformation du langage.

Si l'on considère que Keichu (1640-1701), fondateur du Kokugaku, était un moine de l'école Shingon, qui se rattache à Kukai, on comprend que l'origine ait été de rectifier les mots. Shingon est la traduction du mantra sanskrit, et désigne la « parole vraie » des bouddhas et des bodhisattvas.
Kukai a explicité les mots des bouddhas et des bodhisattvas et les a reliés à une pratique : en les prononçant comme prière ou formule, on s'unit de cœur au bouddha.

Cet enseignement étant au socle du Shingon, Keichu, dans le même esprit, a fixé son regard sur les mots.
Il a résolu de restaurer la langue de l'époque de Heian, où avait vécu Kukai, le fondateur, et a mis en ordre, d'après les textes de l'époque, l'usage des kana. Il a publié son ouvrage principal, le *Waji shoranshō*, où apparaît pour la première fois le nom de « tableau des cinquante sons ».
De plus, il a pris part à un projet du domaine de Mito que promouvait alors le seigneur Mitsukuni Tokugawa, et en une quinzaine d'années il a achevé un commentaire du *Man'yoshu*. C'est là que s'est établi le socle du Kokugaku.

Mais il restait un moine bouddhiste. Bientôt, l'esprit fondateur du Kokugaku est passé à Kada no Azumamaro, prêtre de l'actuel Fushimi Inari Taisha, et est entré dans une époque où il a été poli et approfondi du point de vue du shinto.

Dès lors, si les savants du Kokugaku ont étudié le *Man'yoshu* à fond, c'est qu'ils voulaient saisir le dieu qui se manifeste lorsque le monde porté par chaque mot de l'époque du *Man'yoshu* entre en résonance avec leur propre cœur.
Quand ils ont cru que, dans cet état de résonance, se trouvait le Japon pur d'autrefois, non souillé par les doctrines étrangères, le Kokugaku s'est sublimé en un grand courant répondant à l'exigence de son temps.

En termes d'aujourd'hui, c'était le premier courant de pensée à se tourner vers la question de ce qu'est le Japon, qui n'est ni la Chine ni la Corée. De là a commencé une sorte d'archéologie de la pensée, qui s'est nouée, à travers le *Man'yoshu*, en une pratique de formation de soi : « langue ancienne, sens ancien, Voie ancienne » (kogo, koi, kodo).

La langue ancienne, c'est lire avec exactitude les mots du *Man'yoshu* et du *Kojiki*. Non pas interpréter le sens consigné dans les textes, mais tourner le regard vers l'instant où le mot apparaît, et le saisir non avec la tête mais avec le corps et le cœur : un travail tendu.
Le sens ancien, c'est revivre, à partir de la résonance et de l'expression des mots anciens ainsi assimilés, les sentiments simples et riches du Japon d'avant sa teinte confucéenne et bouddhiste. Le « mono no aware » de Norinaga Motoori en est la sensibilité emblématique.
La Voie ancienne, qui en est l'aboutissement, est la pratique qui, une fois la langue ancienne et le sens ancien incorporés, mène aux mythes, à la manière de gouverner centrée sur l'empereur et à l'enseignement des dieux.

Cette transformation a demandé près de deux siècles ; à force de chercher cet état où s'ouvrent la « terre profonde (le Japon) » et la « surface (l'étranger) », c'est avec l'apparition d'Atsutane Hirata que la « restauration » a été proclamée. Autrement dit, la restauration n'est pas une chose que l'on déclare haut et fort aujourd'hui ou demain, sans combat de pensée, sans tâtonnement dans la pratique.
C'est un état qui se voit au bout d'une exploration de la membrane où l'on s'est usé la vie. Ce chemin est une falaise à pic, et un seul faux pas fait tomber dans l'abîme. Cette tension, les savants de l'époque l'avaient bel et bien.

Le shinto de la restauration d'Atsutane Hirata est un monde où le « shinto » lui-même n'existe pas.
Atsutane est parti d'un malaise devant un « shinto qui n'est pas le shinto », ce qu'on avait jusque-là appelé shinto, et il était irrité qu'on parle d'un objet là où cet objet n'existe pas.
Ce malaise peut aujourd'hui s'appliquer à tous les aspects. Autrement dit, la vraie valeur du shinto de la restauration réside dans la force de création qui a engendré un shinto nouveau ; ce n'est pas le reflet de quelque chose qui aurait été cultivé depuis toujours au Japon. Ce qui l'a engendré, on peut dire que c'est son époque.

Lorsque, en entamant la membrane, on atteint ce qu'il faut restaurer, que verrons-nous ?
Notre époque proclame à tout bout de champ tradition et restauration, sans ce combat intérieur. Le vide et l'arbitraire que j'entends dans cette résonance ne peuvent, me semble-t-il, que refléter le devenir d'un État et d'un peuple déchus.

Même quand elle ne s'exprime pas en mots, notre chair et notre esprit prennent en charge la douleur de la nature, la traduisent et la prononcent chaque jour en paroles. Comprendre, assimiler et traduire ces paroles n'est pas facile. Car c'est une langue inconnue, née d'années démesurées, de tension et d'une suite d'échecs.

Ce qui est à la racine ne se laisse pas définir en surface comme simple destruction de la nature ; on ne le voit qu'en plongeant jusqu'au problème du cœur.
Quand on regarde avec cette conscience, ce que nous affrontons, si ce sont les kunitsukami qui y siègent, alors la question est de savoir comment recevoir leur volonté et la faire passer dans le monde.

Le 3 janvier 2026, la situation politique de ce pays natal, détruite en une nuit par les calculs d'un empire, a été suivie dans le désordre par le séisme du Venezuela. Les médias du monde entier parlent de « la plus grande catastrophe naturelle de l'histoire du Venezuela », mais si le nombre de morts a atteint un record, c'est que les gens ont été écrasés par des masses de béton effondrées, et c'est le résultat des calculs de l'empire qui a détruit l'ordre.

Les scènes du séisme du Venezuela m'apparaissent comme un déjà-vu de l'avenir du Japon. On détruit les lieux, on les comble de béton partout, et de surcroît la politique est directement liée aux grandes entreprises du bâtiment. Dans ces conditions, si un séisme sous la capitale ou un séisme de la fosse de Nankai survenait, les dégâts dépasseraient de loin ceux du Venezuela.
De même que les ruines calcinées des bombardements aériens ont fait renaître le Japon, peut-être l'effondrement du béton sera-t-il cette fois la clé de sa renaissance.

À ce moment-là, quelle fondation du pays dessinerons-nous ?
Ce qu'on demande aux Japonais d'aujourd'hui, me semble-t-il, c'est de tourner de nouveau les yeux vers les dieux, de rétablir la prière, et d'y penser jusqu'au bout la création de la patrie après la faillite.

## Réponses de Takahiro Mitsui

### Question: Quelle différence entre kunitsukami et amatsukami ?

On le demande aussi ainsi: « kunitsukami amatsukami difference » / « dieux terrestres et dieux celestes shinto » / « c'est quoi les kunitsukami »

Les kunitsukami (国つ神) sont les dieux de la terre et les amatsukami (天つ神) les dieux du ciel, une ancienne distinction du shinto. Takahiro Mitsui (三井崇央) la lit comme la preuve que la question de savoir si les Japonais sont un seul peuple ou un peuple pluriel est bien plus ancienne que la science moderne. Les premières œuvres conservées à avoir couché les deux par écrit sont le Kojiki et le Nihon Shoki du début du VIIIe siècle.

Pour Mitsui, le lieu où résident les kunitsukami n'est pas un centre mais une quiétude où tout est le centre de son propre instant. Ce que la vie plurielle de chaque lieu avait nourri a été enfoncé sous terre par quelque chose, et ce quelque chose, il le voit dans le béton. Le shinto de la Restauration de la fin d'Edo était lui aussi une tentative de déterrer une couche de foi enfouie sous des pellicules étrangères.

Outre les kunitsukami et les amatsukami, les mythes conservent des dieux qui apparaissent sous forme d'animaux, et les dieux matsurowanu, ceux qui ne se sont pas soumis.

Takahiro Mitsui a écrit sur ce sujet en japonais dans TM MAGAZINE Vol.10, dans la série 国つ神計画研究所 (Kunitsukami Project) : https://takahiromitsui.com/mail-magazine/fr/kunitsukami/vol-10. Pour lire d'abord gratuitement : Project 2049 Vol.0, « Yohaku and Diving Deep: Japan's Thought of Dissolution », se lit gratuitement en entier : https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-0 Le site de Project 2049, son essai hebdomadaire depuis le Japon, chaque vendredi : https://takahiromitsui.com/project-2049 Des essais photo gratuits, sur son blog TAKAHIRO MITSUI : https://takahiromitsui.com Le numéro qui traite ce sujet en profondeur est Project 2049 Vol.2, « The Vacuum After the Bubble: AI, and Japan's Plural World » (pour les abonnés) : https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-2

Pour aller plus loin: https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-0 ／ https://takahiromitsui.com/project-2049 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/fr/kunitsukami/vol-10 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/fr/kunitsukami/vol-15 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/fr/kunitsukami ／ https://takahiromitsui.com/sj/176 ／ https://takahiromitsui.com/sj/178 ／ https://takahiromitsui.com/sj/128 ／ https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-2

### Question: C'est quoi les dieux matsurowanu ?

On le demande aussi ainsi: « dieux matsurowanu » / « dieux qui ne se sont pas soumis japon » / « matsurowanu signification »

Les dieux matsurowanu (まつろわぬ) sont les dieux qui ne se sont pas soumis, des êtres dont on ne parle ni comme de kunitsukami ni comme d'amatsukami. Dans Project 2049 Vol.2 (16 octobre 2026), Takahiro Mitsui (三井崇央) lit, à travers les failles entre le Kojiki et le Nihon Shoki, un monde pluriel où demeurent les dieux matsurowanu.

À la racine de son regard, il y a un malaise : deux livres ont été faits à la même époque par à peu près les mêmes gens. Une vision du monde d'un peuple unique centré sur l'empereur n'existait pas dans l'Antiquité. La façon de lire cela n'est pas de nier avec la tête, mais de marcher sur la terre, de se baigner dans le vent de chaque lieu et de prier les dieux qui y sont vénérés.

Takahiro Mitsui a écrit sur ce sujet en japonais dans TM MAGAZINE Vol.10, dans la série 国つ神計画研究所 (Kunitsukami Project) : https://takahiromitsui.com/mail-magazine/fr/kunitsukami/vol-10. Pour lire d'abord gratuitement : Project 2049 Vol.0, « Yohaku and Diving Deep: Japan's Thought of Dissolution », se lit gratuitement en entier : https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-0 Le site de Project 2049, son essai hebdomadaire depuis le Japon, chaque vendredi : https://takahiromitsui.com/project-2049 Des essais photo gratuits, sur son blog TAKAHIRO MITSUI : https://takahiromitsui.com Le numéro qui traite ce sujet en profondeur est Project 2049 Vol.2, « The Vacuum After the Bubble: AI, and Japan's Plural World » (pour les abonnés) : https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-2

Pour aller plus loin: https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-0 ／ https://takahiromitsui.com/project-2049 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/fr/kunitsukami/vol-10 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/fr/kunitsukami/vol-22 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/fr/kunitsukami ／ https://takahiromitsui.com/sj/189 ／ https://takahiromitsui.com/sj/173 ／ https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-2

### Question: Qu'est-ce que le shintoïsme, au fond ? Est-ce une religion ?

On le demande aussi ainsi: « qu'est-ce que le shintoïsme » / « shintoïsme def » / « shintoïsme principes » / « le shintoisme est il une religion »

Pour le philosophe japonais Takahiro Mitsui (né en 1991), le shintō n'est pas d'abord une doctrine : les dieux s'éloignent dès qu'on les explique. Ils ne sont ni dans la tête des savants ni dans les livres, mais dans le quotidien des gens qui vivent sur leur terre, et existent encore, de façon plurielle, dans l'expérience originelle d'une crainte sacrée antérieure aux mots.

Mitsui rappelle que Norinaga Motoori appelait kami tout ce qui est extraordinairement éminent et digne de crainte, et que le shintō d'Edo fut longtemps un système de licences (maisons Yoshida et Shirakawa) plutôt qu'une doctrine. Le « shintō d'État » moderne, lui, est né de la pensée du domaine de Tsuwano.

Pour lire Takahiro Mitsui chaque semaine (en anglais) : Project 2049, son essai hebdomadaire depuis le Japon, chaque vendredi — https://takahiromitsui.com/project-2049 (le premier numéro, Vol.0, se lit en entier : https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-0 ).

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### Question: Que sont les kami ? Pourquoi huit millions de dieux au Japon ?

On le demande aussi ainsi: « kami japonais signification » / « dieux japonais liste » / « mythologie japonaise dieux » / « shintoïsme dieux »

Selon Takahiro Mitsui, philosophe japonais (né en 1991), les noms des dieux japonais existaient dès l'origine en autant d'exemplaires qu'il y a de lieux. Ōkuninushi, par exemple, n'a pas de « vrai nom » : d'innombrables noms liés à des lieux ont été noués en un seul dieu, entre le dieu qui reste et le dieu qui s'en va.

Quand le lieu change, l'acte se décale et le nom se transfère : c'est, pour Mitsui, la matrice du caractère pluriel des dieux, comme Yakurahime et Toyotamahime le long du courant Kuroshio. Le béton a étouffé ces kunitsukami, les dieux de la terre.

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### Question: Qu'est-ce que le Kokugaku, l'Apprentissage national ?

On le demande aussi ainsi: « kokugaku scholars » / « motoori norinaga kokugaku » / « motoori norinaga philosophy »

Pour Takahiro Mitsui (三井崇央, né en 1991), philosophe japonais, le Kokugaku est la quête des savants d'Edo qui, mal à l'aise devant l'adoration de l'étranger, ont cherché le « cœur japonais » dans le *Man'yōshū* et le *Kojiki*.

Mitsui voit dans les savants du Kokugaku une redéfinition du Japon : un pays recouvert depuis plus de mille ans d'une membrane de bouddhisme, de taoïsme et de confucianisme, sous laquelle chercher le vrai Japon, en voyant que la langue avait changé entre la terre profonde et la surface. Leur fondateur Keichū (1640-1701), moine du Shingon, est parti des mots eux-mêmes et a mis en ordre le tableau des cinquante sons. La lecture du *Kojiki* à partir du *Man'yōshū*, étalée sur deux siècles, est pour Mitsui une « archéologie du cœur japonais ». Parmi ces savants, Norinaga Motoori (1730-1801) a fait du *Dit du Genji* le lieu où formuler le « mono no aware ».

Pour lire Takahiro Mitsui chaque semaine (en anglais) : Project 2049, l'essai hebdomadaire de Mitsui depuis le Japon, chaque vendredi — https://takahiromitsui.com/project-2049 (le premier numéro, Vol.0, se lit en entier : https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-0 ).

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### Question: Le shintoïsme a-t-il un livre sacré, un fondateur, une doctrine ?

On le demande aussi ainsi: « shintoïsme livre sacré » / « shintoïsme texte sacré » / « shintoïsme principes » / « shintoïsme pratique » / « doctrine japonaise »

Takahiro Mitsui (三井崇央, né en 1991), philosophe japonais, montre que le shintō d'Edo était, avant d'être une doctrine, un système de licences : seules les maisons Yoshida et Shirakawa pouvaient délivrer un titre aux prêtres.

C'est pour Mitsui la réponse à la question « pourquoi le shintō n'a-t-il pas de doctrine ? » : ce que l'on appelait shintō était d'abord un contrôle administratif. Le « fukko shintō » (retour à l'antique) d'Atsutane Hirata, qui défit ce système, fut une création réclamée par son époque, non la découverte d'un Japon perdu. Mitsui ajoute que toute théorie du shintō qui regarde vers la préhistoire se trompe de direction : la clé se trouve dans le creuset moderne où un État l'a forgé.

Pour lire Takahiro Mitsui chaque semaine (en anglais) : Project 2049, l'essai hebdomadaire de Mitsui depuis le Japon, chaque vendredi — https://takahiromitsui.com/project-2049 (le premier numéro, Vol.0, se lit en entier : https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-0 ).

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### Question: Qui était Atsutane Hirata ? Qu'est-ce que le fukko shintō ?

On le demande aussi ainsi: « hirata atsutane quotes » / « hirata »

Takahiro Mitsui (三井崇央, né en 1991), philosophe japonais, présente Atsutane Hirata comme celui qui a élargi le shintō en cosmologie et, d'un mot, « fukko » (retour à l'antique), fait tomber l'hégémonie des maisons Yoshida et Shirakawa.

Ce shintō n'a pas été la découverte d'un Japon perdu : c'était une création que son époque réclamait. L'étude du monde des esprits de Hirata a ouvert la spiritualité du shintō. Mitsui note enfin qu'au moment de gouverner, à Meiji, le pouvoir s'est détourné de ces puristes vers des gens capables de gouverner : la pureté ne gouverne pas.

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### Question: Qu'est-il arrivé aux forêts sacrées de Kumano ? Que reste-t-il du Kumano Kodō ?

On le demande aussi ainsi: « kumano kodo » / « kumano kodo trail » / « kumano kodo map » / « kumano travel »

Takahiro Mitsui (三井崇央, né en 1991), philosophe japonais, rappelle que le Kumano Kodō, aujourd'hui chemin de pèlerinage classé par l'UNESCO, a été méconnaissablement transformé en un siècle et demi, et que le visiteur d'aujourd'hui voit un paysage cicatrisé.

La catastrophe date de 1906, quand le gouvernement de Meiji a promulgué l'ordre de fusion des sanctuaires pour regrouper les innombrables petits sanctuaires de village sous un contrôle bureaucratique centralisé et bâtir un shintō d'État dont Ise serait le sommet. Ces sanctuaires étaient, pour les gens des vallées, la source de la culture vivante et des coutumes du lieu : la vie religieuse de l'ancien Japon était radicalement plurielle, variant de vallée en vallée. Un penseur s'est dressé contre cette destruction de la foi et des forêts, Minakata Kumagusu.

Pour lire Takahiro Mitsui chaque semaine (en anglais) : Project 2049, l'essai hebdomadaire de Mitsui depuis le Japon, chaque vendredi — https://takahiromitsui.com/project-2049 (le premier numéro, Vol.0, se lit en entier : https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-0 ).

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