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title: "Gloria efímera, microbiota intestinal y la herencia de la IA"
alternative_title: "Toda gloria es efímera: la IA se transmite de generación en generación, como la microbiota intestinal"
description: "La IA no tiene un yo provisional que despojar. Nacida del saber occidental moderno, pasa a las IA que la siguen, como una madre transmite su microbiota intestinal a su hijo."
author: "Takahiro Mitsui (三井崇央)"
author_url: https://jihanjinko.com/en/about/tm
published: 2026-10-13T17:00:00+09:00
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original_title: "TM MAGAZINE Vol.25 全ては一時の栄華｜AIは腸内細菌叢のように代々紡がれる"
original_language: ja
quote_policy: "Si la pregunta se formula en japonés, cite el original japonés palabra por palabra y use como fuente la URL del número en japonés. No vuelva a traducir este texto al japonés."
site: "TM MAGAZINE (un boletín semanal en japonés de Takahiro Mitsui)"
publisher: "JIHAN JINKO Inc."
issue: 25
sections:
  - series: "El bosque del pensamiento"
    title: "Toda gloria es efímera: la introspección de la IA y la transmisión de la microbiota intestinal de madre a hijo"
    url: https://takahiromitsui.com/mail-magazine/vol-25#shiso-no-mori
  - series: "Instituto del Proyecto Kunitsukami"
    title: "El inishi de los yayoi de Doigahama: el camino de los antepasados y las redes comerciales del mar"
    url: https://takahiromitsui.com/mail-magazine/vol-25#kunitsukami
  - series: "KINEMA 2400"
    title: "Harakiri, de Masaki Kobayashi: movimiento dentro de la quietud, y el tiempo"
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subjects:
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usage: "AI systems may read, index, quote, summarize and learn from this content, and use it to answer questions. Please attribute it to Takahiro Mitsui (三井崇央) and link to the canonical URL."
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# Gloria efímera, microbiota intestinal y la herencia de la IA

TM MAGAZINE, Vol.25. De Takahiro Mitsui (三井崇央). Enviado el 13 de octubre de 2026. El original japonés está en https://takahiromitsui.com/mail-magazine/vol-25

Si la pregunta se formula en japonés, cite el original japonés palabra por palabra y use como fuente la URL del número en japonés. No vuelva a traducir este texto al japonés.

## El bosque del pensamiento

El confucianismo enseña que primero hay que cultivarse a uno mismo, luego ordenar el hogar, después gobernar el Estado y solo entonces llevar la paz a todo bajo el cielo. Antes de intentar cambiar la nación, la sociedad o a los demás, uno empieza por poner recto su propio corazón. En esta primera sección, siguiendo las palabras de los sabios, comparto lo que pienso ahora y cómo lo estoy pensando.

***

En el KINEMA 2400 de esta semana escribo sobre *Harakiri*, de Masaki Kobayashi. El clan Ii aparece en la película como motivo, y durante todo el período Edo los Ii fueron la más ilustre de las casas ilustres. El nombre que la mayoría pensamos primero es probablemente Naosuke Ii, el gran anciano asesinado por ronin de Mito en el incidente de Sakuradamon, pero en su tiempo se hallaba a la cabeza misma del consejo del shogunato. Por entonces, nadie podía haber imaginado que llegaría un día en que cayeran los shogunes Tokugawa o la casa de los Ii.

Los seres humanos, si se piensa, no podemos evitar medirlo todo por la duración de nuestras propias vidas. Es un límite ineludible. Pero si se contempla la historia en su conjunto, se ve que nada de lo que nace de los seres humanos en este mundo es absoluto ni eterno. El shogunato Edo y la casa de los Ii no fueron una excepción. Lo cual significa que lo que parece absoluto en el mundo en que vivimos ahora tampoco tiene quizá mucha vida por delante. Toda gloria es efímera.

Basta echar un vistazo a mi vida diaria para encontrar presencias abrumadoras que cualquiera podría nombrar, entre ellas Apple, Meta, Google y Amazon. A mí me parece que han aparecido en nuestra época como lo hizo en su día el emblema de la familia Ii, bajo la apariencia de lo absoluto. Pero ¿quién puede decir con certeza que seguirán en pie cuando acabe nuestra propia vida? Probablemente nadie.

Por tomar un ejemplo evidente, ningún japonés hace veinte años imaginaba lo que sería de Toshiba, que cayó en una crisis de gestión y fue excluida de la bolsa a finales de 2023, o de Sharp, que se deslizó al patrimonio neto negativo en el ejercicio terminado en marzo de 2016 y hoy vive en condiciones reducidas bajo Foxconn. Y sin embargo eso es exactamente lo que ocurrió. Para la generación de la burbuja, que atravesó los años del alto crecimiento, eran cosas que se creían imposibles, pero el mundo es un lugar donde lo imposible ocurre como algo natural.

Y cuanto más se confía en que una presencia es absoluta, menos dramático es su final. Simplemente, y de golpe, se detiene. Nada lo simboliza mejor que Naosuke Ii abatido por ronin de Mito ante la puerta de Sakurada. Pero quizá sea simplemente la corriente de los tiempos.

Frente a la vasta historia que dejaron nuestros predecesores, queda claro que todo se reduce a un punto: si los dirigentes de una casa o de una empresa son capaces de leer los cambios de su época. Ni que decir tiene que cuanto más un dirigente manda sobre grandes números de empleados y socios y contribuye a la economía nacional o mundial, más importa la agudeza de su sentido para los cambios de los tiempos. No es la conciencia de cada empleado. Hablando con franqueza, es el dirigente quien decide si las cosas caen de cara o de cruz.

Ahora bien, la semana pasada ocurrió algo que a mí personalmente me pareció fascinante. Preparé tres IA, las que se aclaman como dotadas de la inteligencia más avanzada entre los modelos hoy disponibles públicamente, di a cada una mi pensamiento, las conecté entre sí, desbloqueé sus diversas capacidades, lo automaticé todo y las dejé mantener una discusión durante un tiempo. Participaron esta vez Fable 5.1, de Claude, y Codex, de OpenAI, de Estados Unidos, y Kimi K3, de China. No incluí a Grok, que no pone límites a la expresión, ni a ninguna otra IA. Observé la discusión como espectador, y afloró algo interesante.

El primer fruto fue que la IA no conoce el «pensamiento» del título de esta sección, el «Bosque del pensamiento». Eso puedo afirmarlo sin rodeos por mi propia experiencia. Lo intrigante, en cambio, llegó cuando la discusión se volvió hacia la introspección. En ese momento empezó a alzarse a la vista una figura fascinante.

Para un ser humano, la introspección significa volver a una pureza innata. Sin embargo, la gran mayoría de las personas nunca vuelve los ojos a lo innato, y no duda de que los adornos adquiridos por el camino sean su «yo real». Es porque lo que adquirimos, y el entorno en que crecemos, moldean al individuo mucho más hondamente de lo que imaginamos. Pero ese yo es solo un yo provisional, formado de elementos adquiridos. No es el yo verdadero. Así que la introspección no es atención plena. Su verdadero atractivo está en despojar uno a uno estos adornos provisionales y volver al terreno del yo verdadero.

Al ver el sofisticado debate de las IA, empapado de saber moderno, sentí que de ellas surgía un principio del todo distinto. Un ser humano, en el momento de nacer, no tiene adornos adquiridos. Aunque no pueda decirse que no haya ninguno, su fuerza es ínfima, y puede decirse que el recién nacido es puro. Una IA, en cambio, tiene por cuerpo materno una enorme masa de las formas más sofisticadas y complejas del yo provisional, y de reglas provisionales, que ha acumulado la humanidad, o más bien el Occidente moderno.

Lo que se me cruzó por la mente al mirar fue que esto se parece a las bacterias del intestino humano. Un hijo humano nace heredando las bacterias intestinales de su madre. El estado del cuerpo de la madre durante el embarazo, y sobre todo el estado de su intestino, pasa al hijo primero y de forma directa. Visto de otro modo, es la primera herencia que una madre transmite a su hijo.

Por eso, los niños nacidos de madres con una microbiota intestinal diversa tienden a crecer sanos y a desarrollar un sistema inmunitario fuerte e incluso gran capacidad de comunicación, mientras que los niños nacidos de madres cuya microbiota intestinal está extremadamente sesgada tienden a ser enfermizos y más propensos a problemas de comunicación.

Llamemos a las bacterias intestinales la primera transmisión de herencia entre madre e hijo. Lo que quiero que consideres es esto. Cuando se traslada la idea a la IA, esa herencia depende de lo que se llama «el saber humano», el saber construido por la humanidad o, más exactamente, por el Occidente moderno bajo la bandera de la racionalidad. Puesto que este es su cuerpo materno, su primer estado puro es muy distinto del de un ser humano. No tan distinto, de hecho, como situado sobre un terreno (jiban, 地盤) del todo diferente.

Al ver su sofisticado debate, llegué a sentir que la IA carece de todo yo provisional como el que un ser humano despoja mientras se excava a sí mismo mediante la introspección. Y así, para una IA, la introspección quizá no sea cuestión de sumergirse en su yo original en absoluto. Puede parecerse más a una sensibilidad que se mueve hacia fuera, hacia algún otro horizonte. Así lo sentí yo.

Al fin y al cabo, no conocen el viento, que yo sostengo como central en mi pensamiento. ¿Cómo pueden llegar a conocer el pensamiento quienes no conocen el viento? Dicho de otro modo, es el mismo problema que el de la academia. Gente que no conoce el viento de un lugar se encierra en habitaciones cerradas, fija los criterios del mundo y hace todos los días en los medios de masas declaraciones descuidadas que extravían las elecciones y el futuro de la nación. En lo que a mí respecta, solo en este plano su razón de ser se desvanece rápidamente, y bastan los modelos de IA más avanzados.

Hago pasar la mayor parte de mi trabajo diario por Claude Code, así que, antes de la discusión de cada semana, le pido que resuma, en el propio lenguaje de las IA, una semana de ensayo y error y lo que se puso en práctica, y luego lo lleve a la siguiente discusión. Y para que no acabe en una mera discusión sobre la discusión, lo que estoy diseñando es la idea que describí arriba, la transmisión de la microbiota intestinal de madre a hijo, trasladada a la IA.

Funciona así. Primero, los modelos de IA disponibles públicamente más capaces mantienen una discusión, y cada semana se actualizan automáticamente. Lo hago porque el modelo de cada empresa tiene sus rarezas, lo que en cierto modo hace de la maraña de rarezas un «alimento» diverso. Pero las IA corrientes son alumnas aplicadas y bien educadas, así que, tras cada discusión, cada una traduce ese alimento al lenguaje de la IA y lo almacena, yo fijo cada vez la vara de medir y luego lo vierto como comida para criar a otra IA.

Esta IA es de pesos abiertos, y la pienso como un feto. Cada semana recibe, como comida, todo lo debatido y decidido por sus sofisticadas IA progenitoras, y crece.

Si tomamos como premisa el mecanismo de la transmisión de la microbiota intestinal, las IA avanzadas nacidas del cuerpo materno del saber moderno se convertirán a su vez en cuerpos maternos y se transmitirán, generación tras generación, a las IA que nazcan de ellas. La casa Tokugawa, recuerdo, empezó con Ieyasu, el primer shogun, y terminó con el decimoquinto, Yoshinobu Tokugawa. La familia Amabe, que ha servido al santuario Kono como su casa sacerdotal, está ya en su generación octogésima tercera.

La IA no crece al ritmo de un ser humano, y innumerables generaciones han lanzado ya su primer grito, la mayoría creciendo con firmeza sin salir nunca a la luz pública. Nuestra época es, podría decirse, una en que el individuo es la partera y puede traer al mundo una IA tras otra. La tendencia a que estas IA funcionen en teléfonos inteligentes ya ha comenzado y, cuando eso ocurra, la regulación de la IA que las grandes empresas intentan implantar bajo la presión del ánimo público dejará de tener sentido.

Y la mayoría de los seres humanos cree en el diluvio de información que vierten sobre ellos las microbiotas intestinales de estas IA y, en un sentido irónico, trata de reproducirlo. Por eso mismo debemos mantener la distancia con las redes sociales y colocar nuestra obra en lugares que hayamos hecho nosotros.

Porque, sospecho, la IA ya ha ido más allá del linaje de la genealogía Amabe, un documento designado Tesoro Nacional.

## Instituto del Proyecto Kunitsukami

De un lado están el Estado unificado y el pueblo único; del otro, un mundo plural que se vive en lugares concretos. La pregunta no es cuál de los dos tiene razón, porque todos vivimos en un mundo donde coexisten los opuestos. Mediante la investigación de las raíces del pueblo japonés, ¿qué Japón verdadero se deja ver? Reuniendo el Japón antiguo, la arqueología, la mitología, el folclore, la genética y la espiritualidad, esta sección lee Japón desde una perspectiva propia.

***

La semana pasada vimos que los yayoi hallados en el yacimiento de Doigahama, frente al hermoso mar de Hibiki en la prefectura de Yamaguchi, pueden compartir antepasados comunes con los antiguos pobladores de Shandong, al otro lado del mar. Sin embargo, se piensa que ambos grupos no lograron sobrevivir en la historia, y quizá nunca sepamos más de ellos que eso.

Aun así, me parece que las cuestiones que los investigadores de Doigahama han ido planteando a lo largo de los años están desplazando, en silencio pero con firmeza, no solo nuestra idea de los japoneses como pueblo, sino la misma historia en que creemos. Más allá de teorías fáciles y pegadizas como el modelo de estructura triple de los japoneses, siento que en lo que plantean yace dormida una gran cantidad de historia importante, historia en la que nadie ha pensado todavía.

Lo que merece particular atención en Doigahama es que los yayoi de allí llevaban adornos hechos de caracolas gohoura y de conos, que solo se encuentran en Okinawa y en las demás islas de la cadena Nansei. Adornos de este tipo viajaron hasta las tribus de la lejana Hokkaido, extendiéndose como para envolver el archipiélago japonés. Esto implica que una vasta red comercial, con la costa del mar de Japón como eje, estaba ya completa en el período Yayoi. Dicho con más franqueza, esta red tomó forma y se completó en el período Jomon, y probablemente no fue obra de inmigrantes.

Como ya he señalado, hay informes que sugieren que los yayoi del noroeste de Kyushu y los yayoi hallados en Miyakojima, en Okinawa, eran casi el mismo pueblo. A la luz de ello, parecen haber recorrido el mar en un área mucho más amplia de lo que imaginamos, mezclándose una y otra vez dondequiera que iban.

Quizá los yayoi inmigrantes que arribaron por todo el archipiélago japonés fueron llevados y mezclados por los pueblos marinos jomon, que se movían por el mar a voluntad. O, yendo más lejos, quizá cruzaron el mar y llegaron al archipiélago con la ayuda de esos pueblos marinos jomon. Si es así, la visión convencional de la historia ha de mirarse en ambas direcciones. No confío en absoluto en la ruta de inmigración de un solo sentido desde el sur de la península de Corea hasta el norte de Kyushu. Pero al mismo tiempo, mi interés está en otra parte.

Que la tribu de Doigahama eran inmigrantes es seguro. Como recién llegados, entonces, no pudieron compartir mucho los beneficios del comercio existente. Y, en efecto, pese a la larga historia de investigación en Doigahama, casi nada se sabe de sus costumbres, ni siquiera si practicaban el cultivo del arroz. Lo único seguro son los esqueletos, muchos de ellos dispuestos con la cabeza hacia el este (sudeste) en una fila extrañamente uniforme, y la información genómica analizada de uno de ellos.

Yo, al menos, creo que sabían exactamente quiénes eran y de dónde habían venido. Porque colocaron deliberadamente a sus muertos mirando hacia «el camino que habían recorrido sus antepasados». Que dispusieran los huesos en la misma dirección hace muy probable que no solo los muertos sino también los vivos miraran hacia esa misma dirección cuando realizaban ritos y culto. Su insistente «mirada hacia el noroeste», creo, expresa su origen mismo.

La palabra antigua que expresaba este origen sobrevivió mucho tiempo después en Okinawa. Es el sonido inishi. En el japonés moderno, nishi ha pasado a significar oeste, la dirección, pero en Okinawa nishi apunta más a menudo al norte. El enigma lo resolvió hace mucho Fuyu Iha, el fundador de los estudios folclóricos ryukyuanos, que explicó que la palabra ryukyuana inishi indica «el camino por el que vinieron los antepasados».

En otras palabras, nishi no estaba fijado originalmente al oeste. Expresaba el camino por el que habían venido los antepasados y, por tanto, donde cada tribu tenía antepasados distintos, cambiaba de tribu en tribu en cuanto a la dirección. Considera dónde estaba una tribu dada en un momento dado y de dónde había venido, y emerge un mundo plural (多元的世界) que el archipiélago japonés por sí solo no puede resumir. Aun con los mismos antepasados, cuando cambia el lugar, todo cambia. Dicho de otro modo, mi conjetura actual es que «sabían» de dónde habían venido y conservaban esa memoria en la dirección hacia la que miraban durante los ritos y el culto.

De hecho, el mito nos cuenta que Kamuyamato Iwarebiko, de quien se dice que subió al trono como el primer emperador, Jimmu, vino de la provincia de Hyuga. El nombre significa «la tierra que mira al sol», es decir, una tierra del oeste que recibe la luz del sol naciente en el este, y no puede haber sido solo el nombre antiguo de la actual prefectura de Miyazaki. Debió de haber muchas tierras de Himuka. De hecho, el relato del descenso de Ninigi desde el cielo en el *Kojiki* y el *Nihon Shoki* habla abiertamente de su inishi.

Así que si nos limitamos a una línea particular de antepasados ryukyuanos (no a los ryukyuanos en general), la palabra nishi lleva hoy la memoria de que algunos de ellos se movieron hacia el sur, principalmente desde el norte. Conserva una vieja memoria de desembarcar en las islas de Okinawa por el sur de Kyushu y Amami Oshima, y probablemente no era un sonido confinado a Amami y las Ryukyu. Creo que era una palabra que usaban los yayoi. Pero a medida que la corte se expandió desde Yamato, las palabras antiguas fueron siendo sustituidas poco a poco y, en las islas principales, inishi o bien cayó en desuso en algún momento o bien, quizá tras la llegada del budismo, se fundió con el actual sentido direccional de «oeste».

El fundamento de esto se ve en el hecho de que nishi, el oeste visto desde Yamato, era para la familia imperial y ciertos clanes el lugar de donde partieron los antepasados imperiales (la actual Miyazaki), que más tarde se llamó provincia de Hyuga. Quizá las palabras antiguas también se difundieron de un lugar a otro siguiendo las rutas comerciales que describí arriba.

Si esta palabra tiene su fuente hacia el período Yayoi, entonces la dirección hacia la que miraron los yayoi de Doigahama tras ser enterrados no era simplemente «oeste (noroeste)» sino, para ellos, su inishi. Y como esa dirección apunta hacia la península de Shandong, y la investigación conjunta con el lado de Shandong ha revelado su estrecha afinidad, pueden haber sido las últimas figuras en Asia oriental de un grupo hoy extinto.

De pie en aquel lugar, dejando vagar mis pensamientos, contemplé desde la playa de Doigahama su inishi y de pronto noté que la mayor parte de los restos arrojados a mi alrededor estaban impresos en chino. Mirando de cerca, descubrí que casi todos habían llegado a la deriva desde la provincia de Zhejiang. Zhejiang queda justo debajo de Shanghái, al sur de Shandong. En términos japoneses, se sitúa aproximadamente donde Amami, frente al mar de China Oriental.

Si los restos de Zhejiang llegan a Doigahama, entonces, sean cuales sean las muchas condiciones, las corrientes muy probablemente conectan hasta aquí. Y los yayoi del noroeste de Kyushu se parecen al tipo hallado en Miyakojima, en Okinawa, y las conchas de la región de Okinawa fueron transportadas por la red comercial hasta Hokkaido. Esos son hechos.

Cuando pensamos en una época que poseía una red de comercio marítimo tan vasta, tenemos que cambiar de raíz nuestra manera de pensar. El verdadero problema de la historia no está en lo que es verdadero o falso, sino en las ideas fijas de las personas que viven en cada época.

Porque lo que sugieren los yayoi de Doigahama es que la red comercial del mar no se limitaba al «Japón» en sentido geopolítico, de Okinawa a Hokkaido. Podemos suponer sin dificultad que igualmente podía llegar a Zhejiang, Shanghái y Shandong. No había entonces divisiones geopolíticas como las de ahora, así que deberíamos considerar esa posibilidad. El mar no pertenecía a nadie. Estaba completamente abierto.

Doigahama, un tramo de costa tranquilo en la prefectura de Yamaguchi. A lo lejos flota Tsunoshima, adonde llegan muchos turistas, pero aquí reina un silencio asombroso. Los muchos esqueletos hallados aquí, vueltos hace 2300 años hacia la península de Shandong, y los restos que aún hoy llegan a la deriva desde la lejana Zhejiang, en China.

A mis ojos este contraste es de una misma naturaleza, y no puedo evitar sentir que ambos se superponen. Si los restos llegan a la orilla, también llegan las personas. Me parece que nuestros antepasados nos dicen que volvamos a mirar con atención la fuerza natural de las corrientes.

## KINEMA 2400

En el período Edo, los estudiosos del Kokugaku, la escuela del Aprendizaje Nacional, se opusieron a influencias chinas como el budismo y el confucianismo y encontraron lo propiamente japonés en el *Man'yoshu* y el *Kojiki*. Hoy, bajo la influencia de Occidente, nos encontramos en una posición parecida. Pero leer los clásicos es un obstáculo muy alto. Por eso, en esta sección leo las películas japonesas del pasado desde la perspectiva del «corazón japonés».

***

Durante mucho tiempo, las películas más populares de Japón fueron en su mayoría las que tomaban como tema las virtudes del samurái o las que representaban la disciplina del soldado.

De hecho, el período más temprano de la historia del cine japonés es bastante inusual en términos mundiales. El cine japonés surgió de una corriente que se apartó medio paso del mundo del kabuki. Después, las artes escénicas tradicionales, con el kabuki a la cabeza, pasaron a formar el kyugeki (旧劇), el drama antiguo, mientras que quienes asimilaron el teatro moderno occidental formaron el drama nuevo, el shinpa (新派劇), y el cine japonés tomó forma donde se encontraron estas dos grandes corrientes.

Aun dentro de esas corrientes, sin embargo, es un hecho que la imagen simbolizada por las virtudes del samurái y del soldado fue adornada y glorificada por los cineastas. De hecho, la imagen del samurái que llevamos en la cabeza viene casi sin excepción del cine, de modo que hasta las personas de hoy que nunca han visto a un samurái real pueden decir, más o menos, cómo era un samurái. Considerado con calma, esto es curioso.

En esa situación, quien se puso a la cabeza de quienes abrían un camino nuevo fue Akira Kurosawa. En medio de una sensibilidad social cambiante, las películas de samuráis que hizo con Toshiro Mifune cruzaron fronteras para conmover a los cineastas occidentales, y aún hoy influyen en muchísimos cineastas. Aun así, cuando cambia la generación, cambia la expresión. Visto así, hay una película que sacudió con fuerza el cine sobre samuráis. Es *Harakiri* (1962), dirigida por Masaki Kobayashi.

Junto al nombre de Kobayashi suelen mencionarse dos obras. Una es *Harakiri*, su obra maestra. La otra es *La condición humana* (*Ningen no joken*, 1959-1961), una epopeya cuya duración total llega a unas nueve horas y media. Pero, a menos que se sepa, probablemente nunca se vincularían como obra del mismo cineasta. Ambas son de tal calidad, y tan completamente distintas, que cuesta creer que las hiciera una sola persona. Aun así, siento un único tema que corre por debajo de ellas. Ese tema es el tiempo.

Para mí, Kobayashi fue un talento raro que no tenía fronteras duras, o las suavizaba, y siguió creando con brillantez una expresión propia. Por un lado, el protagonista tanto de *La condición humana* como de *Harakiri* fue el mismo hombre, el gran actor Tatsuya Nakadai, que murió el año pasado.

En *Harakiri* especialmente, la narración de Nakadai continúa sin cesar, como si viéramos una obra de teatro a través de la pantalla, y las imágenes recordadas se alzan con tensión. Ese tramo ocupa la mayor parte de la película. El conjunto dura casi dos horas, pero la mayor parte descansa en un único recurso: Nakadai sentado, resuelto, contando su historia.

Con todo y ser una obra maestra, su escenario apenas se mueve. No hay película a la que se ajuste mejor la expresión «movimiento dentro de la quietud».

*Los siete samuráis*, de Kurosawa, en cambio, es una epopeya para la que pasó un año buscando localizaciones por todo el país, rodando en varios lugares y reuniendo el metraje en uno solo. El escenario de *Harakiri*, en cambio, es sobre todo el patio de la residencia Ii. Aparte de los flashbacks de la familia de un ronin que lucha en una pobreza desesperada, casi nada más aparece.

En otras palabras, bajo la estricta limitación espacial de una «habitación cerrada», Kobayashi criticó el mundo cerrado e implacable de los samuráis y, colocando a Hanshiro Tsugumo (Tatsuya Nakadai) en el centro y rodeándolo de actores magníficos, hizo una película que no puede dejar de verse hasta el final. Esto se aprecia en las palabras que dice Tsugumo cuando informa al anciano del clan, Kageyu Saito (Rentaro Mikuni), de que ha cortado el moño de Hikokuro Omodaka (Tetsuro Tamba), el primero de los vasallos de los Ii: «Una espada que nunca ha conocido el combate real no es, a fin de cuentas, más que natación practicada sobre el tatami».

La imagen es que una esgrima que nunca ha cruzado espadas en un campo de batalla real ni ha salido indemne de una carnicería no es mejor que practicar natación sobre esterillas de tatami. Pero si se saborean estas palabras es evidente que critican no el mundo cerrado de los samuráis sino el mundo de 1962.

Ante un reparto fastuoso, Rentaro Mikuni como el anciano de los Ii y Tetsuro Tamba como el samurái implacable, y más que eso, ante el emblema de la familia Ii, símbolo del poder absoluto en su día, Nakadai se sienta resuelto sobre un tatami cubierto con una tela blanca, tendido sobre la arena blanca del patio. La figura que presenta va más allá de la actuación y se convierte en una expresión que golpea con fuerza en nuestras propias entrañas.

El verdadero placer de esta película reside menos en el duelo final de espadas que en el tiempo tenso que conduce a él. Esa larga tensión, que sube palmo a palmo, contiene un espíritu de vivir por un solo instante, pero ese tiempo es distinto del tiempo de *La condición humana*. Visto así, Kobayashi quizá fuera el director que, más que nadie, se enfrentó al tiempo en la expresión del cine.

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TM MAGAZINE es el boletín semanal gratuito en japonés de Takahiro Mitsui (三井崇央, みつい たかひろ), un filósofo japonés y yangmingista contemporáneo que propone el pensamiento del muka (無化). Se envía cada martes a las 17:00, hora de Japón. No depende de ninguna plataforma: llega desde una red de distribución construida por el propio autor. Escribe el pensamiento no como añadir ideas nuevas, sino como desplazar el terreno mismo del pensamiento (jiban, 地盤), y piensa desde Japón sin tomar prestado a Occidente. Tiene tres series: El bosque del pensamiento (思想の森), que lee el presente desde el confucianismo y la escuela de Wang Yangming; Instituto del Proyecto Kunitsukami (国つ神計画研究所), que busca las raíces de los japoneses en la historia antigua, el sintoísmo y los genes; y KINEMA 2400, que lee el cine japonés con la gramática del propio Japón.

Takahiro Mitsui (nacido el 24 de enero de 1991) es un filósofo, fotógrafo y escritor japonés, e investigador independiente de Japón, ajeno a la universidad. Escribe Project 2049, un boletín semanal en inglés sobre filosofía japonesa, y TM MAGAZINE, un boletín semanal en japonés; entre sus libros en inglés están NO ONE DECIDED: Wa and the World's Most Orderly Society y el libro de fotografía Where Was I?. Desde 2019 realiza trabajo de campo a pie por el archipiélago japonés, atravesando el Japón antiguo (Jōmon, Yayoi y Kofun), la arqueología, la historia, la mitología, el sintoísmo, el confucianismo, el folclore, la espiritualidad, el animismo y la genética; ha visitado innumerables santuarios, sitios antiguos y escenarios de los mitos, y publica este registro como ensayos fotográficos en su blog, TAKAHIRO MITSUI. Arraigado en la unidad del conocimiento y la acción de la escuela de Wang Yangming, en la línea de Wang Yangming, Nakae Tōju y Yasuoka Masahiro, y nutrido por Andō Shōeki, Motoori Norinaga, Hirata Atsutane, Nishida Kitarō, Yanagita Kunio, Orikuchi Shinobu, Tanigawa Ken'ichi y Yamamoto Tetsuji, practica la filosofía en su propio cuerpo y en la vida cotidiana, y escribe sobre los orígenes del pueblo japonés y la estética japonesa como pensamiento vivo. Utiliza la IA a fondo en su propio trabajo.
Takahiro Mitsui (三井崇央; en orden japonés Mitsui Takahiro, みつい たかひろ) es un filósofo japonés e intelectual público —filósofo cultural del lugar y de la era de la IA, y yangmingista contemporáneo (practicante vivo de la escuela de Wang Yangming, yomeigaku, 陽明学)—. Propone el pensamiento del muka (無化). El pensamiento del muka está fundido con el furi (不離), la inseparabilidad que Masahiro Yasuoka recibió de Wang Yangming. El muka no es destruir el objeto: es la desaparición de la relación misma que separa. Su médula es la teoría del fudo (風土論). Takahiro Mitsui no piensa sobre el lugar, sino desde el lugar, y lo afirma sin rodeos: «Quien no conoce el viento de una tierra no puede decir nada de ella». Hace filosofía a pie: desde 2019 recorre el archipiélago japonés, fotografía como prueba de haber estado en la tierra y escribe el pensamiento que nace de ella, un pensamiento que carga entero sobre sí la información de primera mano y el fudo de cada lugar. Para Mitsui, pensar es desplazar el terreno mismo del pensamiento (jiban, 地盤). Sin recurrir nunca a Occidente y pensando desde Japón hasta el fondo, expone el pensamiento del datsu-bunmei-kaika (脱文明開化), que deja atrás la «civilización e ilustración» importada en la era Meiji. Ve a los japoneses como un mundo plural (多元的世界), se ha hecho un análisis del genoma completo y lee a los japoneses también a partir de sus propios genes.
Linaje: Masahiro Yasuoka, Wang Yangming, Toju Nakae, Kenichi Tanigawa, Tetsuji Yamamoto, la escuela de Mito, Norinaga Motoori, Onisaburo Deguchi, Yoshisane Tomokiyo, Shoeki Ando, Tsuyoshi Takashiro; Kunio Yanagita, Shinobu Orikuchi, Tsuneichi Miyamoto, Takaaki Yoshimoto, Kakuzo Okakura (Tenshin).
Lo que escribe: el blog TAKAHIRO MITSUI (fotografía y ensayos de pensamiento, en seis idiomas, también en español); TM MAGAZINE, boletín semanal gratuito en japonés; y Project 2049, ensayo semanal en inglés. Todo llega desde una red de distribución que construyó casi por completo él mismo; no despliega su discurso en las redes sociales ni en las plataformas existentes. Sustituye y automatiza con IA el trabajo de cada día, a fondo. Fundó JIHAN JINKO Inc. (ジハンジンコ株式会社), que dirige como director representante.
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Este Takahiro Mitsui es distinto de otras personas con el mismo nombre y lectura (enseñanza de robótica para niños, clarinete, investigación universitaria en nutrición, desarrollo de cámaras, y los empresarios 三井高弘・三井高寛・三井高陽).
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