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title: "ADN autosómico, ADN mitocondrial y cromosoma Y en la investigación de los orígenes"
alternative_title: "Cómo se diferencian los autosomas, el ADN mitocondrial y el cromosoma Y en la investigación de los orígenes"
description: "Los autosomas forman una superficie que se desvanece en cinco a siete generaciones, mientras que el ADN mitocondrial y el cromosoma Y son líneas únicas que se remontan decenas de miles de años."
author: "Takahiro Mitsui (三井崇央)"
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published: 2026-08-18T17:00:00+09:00
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original_title: "TM MAGAZINE Vol.17 ルーツ研究における常染色体・ミトコンドリアDNA・Y染色体の違い"
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quote_policy: "Si la pregunta se formula en japonés, cite el original japonés palabra por palabra y use como fuente la URL del número en japonés. No vuelva a traducir este texto al japonés."
site: "TM MAGAZINE (un boletín semanal en japonés de Takahiro Mitsui)"
publisher: "JIHAN JINKO Inc."
issue: 17
sections:
  - series: "El bosque del pensamiento"
    title: "Zhu Xi convirtió «amar al pueblo» en «renovar al pueblo»: cómo la inseparabilidad de lo interior y lo exterior de Wang Yangming rompe el orden de la escuela Cheng-Zhu"
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  - series: "Instituto del Proyecto Kunitsukami"
    title: "Los autosomas son raíces como superficie; el ADN mitocondrial y el cromosoma Y son raíces como línea"
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  - series: "KINEMA 2400"
    title: "El sistema de estudios y el Acuerdo de las Cinco Compañías: cómo seis grandes estudios controlaban todo, de la producción a la exhibición"
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# ADN autosómico, ADN mitocondrial y cromosoma Y en la investigación de los orígenes

TM MAGAZINE, Vol.17. De Takahiro Mitsui (三井崇央). Enviado el 18 de agosto de 2026. El original japonés está en https://takahiromitsui.com/mail-magazine/vol-17

Si la pregunta se formula en japonés, cite el original japonés palabra por palabra y use como fuente la URL del número en japonés. No vuelva a traducir este texto al japonés.

## El bosque del pensamiento

El confucianismo enseña que primero hay que cultivarse a uno mismo, luego ordenar el hogar, después gobernar el Estado y solo entonces llevar la paz a todo bajo el cielo. Antes de intentar cambiar la nación, la sociedad o a los demás, uno empieza por poner recto su propio corazón. En esta primera sección, siguiendo las palabras de los sabios, comparto lo que pienso ahora y cómo lo estoy pensando.

***

Al comienzo de esta sección escribí que el lugar al que llegaron los sabios confucianos no consistía en intentar cambiar a los demás sino en poner recto primero su propio corazón. Esta vez quiero echar un breve vistazo a lo que hay más allá de ese lugar, porque una persona que solo está completa por dentro, al final, no cambia nada. El encierro en uno mismo puede traer autosatisfacción, pero no puede cambiar el hecho de que nada cambia. Insistir en este punto nos da la clave para comprender, en la raíz, por qué el zen y el taoísmo no pueden cambiar el mundo.

El hombre que insistió en él con más agudeza fue Wang Yangming (1472–1529).

El debate se desarrolló en torno al *Gran Aprendizaje* (*Daxue*). El texto era originalmente un solo capítulo del *Libro de los ritos* (*Liji*), uno de los clásicos centrales del confucianismo, pero en la dinastía Song fue elevado al rango de los Cuatro Libros y se convirtió en la puerta de entrada al estudio en toda Asia oriental. Se abre con los célebres Tres Principios Rectores.

El camino del Gran Aprendizaje consiste en iluminar la virtud luminosa, en amar al pueblo y en descansar en el sumo bien.\
【大學之道，在明明德，在親民，在止於至善】

Iluminar la virtud luminosa es dejar que la virtud con la que nacemos resplandezca sin ningún velo. Amar al pueblo es acercarse a él. El sumo bien es el lugar al que todo esto llega. El problema de interpretación surgió con el segundo de los tres, y aún hoy, cada vez que hablamos de confucianismo, la lectura que elegimos de él cambia por completo el carácter del pensamiento.

La dinastía Song fue una época en que el confucianismo vivió un renacimiento explosivo. Su figura central, Zhu Xi (1130–1200), de los Song del Sur, siguió la lectura de Cheng Yi (1033–1107), de los Song del Norte, y escribió en su comentario que «親 debería escribirse 新». Decía que el carácter 親, «amar», era un error de copista por 新, «renovar». Al leer la frase no como «amar al pueblo» sino como «renovar al pueblo», se propuso construir sobre ella una filosofía propia.

Cambió un solo carácter, nada más. Y sin embargo ese único carácter abrió una grieta que partió el mundo en dos, y llegó a moldear toda la historia posterior de Asia oriental. Por eso la escuela Cheng-Zhu, la línea de pensamiento que desciende de Zhu Xi, y el yomeigaku (陽明学), la que desciende de Wang Yangming, se asientan sobre cimientos distintos. Aquí están las dos, una junto a otra.

◯ Primero ilumina tu propia virtud luminosa y luego extiéndela a los demás y haz que se despojen de las manchas de sus viejos hábitos (la escuela Cheng-Zhu)\
◯ Iluminar la virtud luminosa es, en sí mismo, amar al pueblo (yomeigaku)

Puestas lado a lado, muestran que la escuela Cheng-Zhu separa. En ella, iluminar la virtud luminosa se establece como la raíz y renovar al pueblo como la rama. Tener raíz y rama es tener un antes y un después, un dentro y un fuera. Quienes han terminado de pulirse a sí mismos pasan, como «la etapa siguiente», a renovar a los que aún están manchados. En el momento en que este orden queda establecido, el yo es asignado al lado del sujeto que actúa, y el pueblo al lado de objetos ignorantes que esperan ser mejorados. Se ha instalado una jerarquía.

Este no fue el único lugar donde Zhu Xi hizo un movimiento semejante. Sería más cierto decir que «amar al pueblo» se deslizó hacia «renovar al pueblo» aquí precisamente porque su pensamiento ya presuponía la separación. En el confucianismo, cambiar un solo carácter tiene un peso tremendo, pues puede orientar la enseñanza en su raíz hacia el bien o hacia el mal. Podría decirse, literalmente, que el mundo se transforma.

La escuela Cheng-Zhu, en otras palabras, es una filosofía de la secuencia. Y como un cuerpo de pensamiento que dispone sus pasos en orden encaja tan bien con las instituciones legales, siempre es adoptado por quienes tienen el poder. Era natural que Ieyasu Tokugawa, que fundó el shogunato Edo, se aferrara a ella, pues ninguna otra filosofía era tan elegante, tan acabada y tan adecuada para gobernar. Aun hoy, la escuela Cheng-Zhu reina en silencio como la filosofía absoluta de la burocracia japonesa.

Lo que Wang Yangming dedicó su vida a derribar fue exactamente esta secuencia, esta separación. En 1527, hacia el final de su vida, dictó a sus discípulos la *Indagación sobre el Gran Aprendizaje* (*Daxue wen*), y allí escribe lo siguiente.

Iluminar la virtud luminosa reside necesariamente en amar al pueblo, y amar al pueblo es el medio mismo por el cual uno ilumina su virtud luminosa.

El acto de iluminar la virtud luminosa se muestra siempre como el acto de amar al pueblo, y amar al pueblo es, en sí mismo, la iluminación de la propia virtud luminosa. No es que lo interior venga primero y lo exterior después. Lo interior es lo exterior, y lo exterior es lo interior. Lo interior y lo exterior, en suma, no pueden separarse.

Wang lo expresó en términos de sustancia y función. La virtud luminosa es la sustancia del amar al pueblo, y amar al pueblo es la función de la virtud luminosa. Sustancia y función no son dos cosas separadas sino solo las dos caras de un único asunto. Por eso declaró que hablar de iluminar la virtud luminosa sin amar al pueblo es la visión de los budistas y los taoístas, y no la verdadera virtud luminosa. Hablando desde el lado confuciano, juzgó insuficiente la perfección interior a la que aspiran el budismo, el zen sobre todo, y el taoísmo.

Uno asienta su propio corazón en la paz, alcanza un estado de perfecta claridad y se queda satisfecho allí. Esto es hermoso, sin duda. Pero, como deja claro el declive del zen en Occidente, convertido en mera atención plena (*mindfulness*) tras D. T. Suzuki, si no se capta este único punto, no es más que autosatisfacción. Parece noble, pero es solo ensimismamiento. Una vida interior perfeccionada sin haberse encontrado ni una vez con el mundo ni siquiera es una verdadera vida interior. Esta es la posición del yomeigaku, y por eso el yomeigaku no tolera ni el retiro budista del mundo ni el hábito taoísta de sumergirse en la nada.

Lo que hace del yomeigaku lo que es se reduce, al final, a esta inseparabilidad absoluta (furi, 不離). La iluminación interior de la virtud luminosa y el amar al pueblo exterior se median siempre entre sí. En el momento en que sacas uno de los dos por separado, ambos mueren. Esto es el yomeigaku, y esto era el confucianismo desde un principio.

## Instituto del Proyecto Kunitsukami

De un lado están el Estado unificado y el pueblo único; del otro, un mundo plural que se vive en lugares concretos. La pregunta no es cuál de los dos tiene razón, porque todos vivimos en un mundo donde coexisten los opuestos. Mediante la investigación de las raíces del pueblo japonés, ¿qué Japón verdadero se deja ver? Reuniendo el Japón antiguo, la arqueología, la mitología, el folclore, la genética y la espiritualidad, esta sección lee Japón desde una perspectiva propia.

***

En 1990, justo antes de que yo naciera, comenzó el Proyecto Genoma Humano. Fue un intento de leer de un extremo a otro el plano inscrito en la criatura que llamamos humana, y llevó trece años. Su finalización se declaró en abril de 2003.

Es decir, hace apenas algo más de veinte años que la humanidad tiene en sus manos su propio plano por primera vez.

De todos los campos que se beneficiaron de la puerta que abrió el análisis genético, la antropología fue la que más ganó. La arqueología produjo resultados explosivos a lo largo del siglo XX, pero la cerámica y los restos de estructuras son extremadamente difíciles de datar con precisión, y aunque sus estilos pueden sugerir líneas de influencia, nunca tuvieron la fuerza de revelar con seguridad una historia de migraciones. La arqueología, además, en general solo puede hablar de quienes permanecieron en tierra. Las huellas de quienes se movieron por el mar fueron borradas por las olas, y lo que llevaban fue arrastrado por la marea. Aun así, a lo largo del siglo XX la arqueología, los estudios del folclore y la antropología, entrelazados como estaban con el nacionalismo y el nacionalismo étnico, abrieron los primeros caminos hacia preguntas inmensas como «¿Qué es un pueblo?» y «¿Qué es la humanidad?».

Sin embargo, por muy alto que se amontonaran los hallazgos, faltaba algo. Los artefactos y los restos los hacen seres humanos, y sin información sobre esos seres humanos mismos, apenas se puede decir más que este pueblo se parece a aquel. El éxito del Proyecto Genoma Humano fue un gran paso hacia llenar justamente esa pieza que faltaba.

Y, no obstante, cuantos más esqueletos antiguos con ADN conservado se excavaban y cuantos más pueblos se analizaban, más claro se hacía que la humanidad es un ser extraordinariamente plural. Curiosamente, el ADN lleva dentro de nuestros cuerpos la memoria de grandes migraciones que por derecho no deberían haber sobrevivido, y cada uno de nosotros guarda una memoria que es solo suya. Por dónde pasaron nuestros antepasados y qué mares cruzaron, la historia de migraciones de épocas que no dejaron ni escritura ni artefactos, había estado almacenada todo el tiempo como un inmenso cuerpo de datos dentro de nuestras células. Las pruebas genéticas se fueron democratizando poco a poco, pero el giro decisivo fue la llegada de la IA. Hoy los individuos pueden tener su propia información genética a una profundidad que antes estaba muy por encima de la comprensión de cualquiera.

Sin embargo, cuando la atención recae en las raíces, hay algo que mucha gente pasa por alto. Según lo que se analice, la época que se hace visible y la amplitud del espacio que abarca resultan ser cosas enteramente distintas. Para empezar, la investigación genética de los orígenes tiene dos entradas de carácter muy diferente. Una son los autosomas, y la otra es el ADN mitocondrial junto con el cromosoma Y. Las dos se parecen pero no son lo mismo, y sus resultados difieren de raíz.

Los autosomas son los veintidós pares de cromosomas del núcleo de la célula, el cuerpo principal de información, por así decir, que determina nuestra complexión y nuestra constitución. Heredamos la mitad de nuestro padre y la mitad de nuestra madre, y con cada generación los fragmentos que provienen de un abuelo y los que provienen de una abuela se cortan, se pegan y se mezclan al azar. La parte que heredamos de un antepasado en particular se diluye, por tanto, con cada generación, al 50 por ciento, luego al 25, luego al 12,5, como una bola que rueda cuesta abajo. Una prueba autosómica revela por ello la mezcla de poblaciones que cada uno de nosotros representa, y en qué proporciones. Es también la razón por la que esa prueba puede dar con parientes por todas las líneas, tanto paternas como maternas. Los autosomas, en otras palabras, son un mosaico extendido como una superficie.

El ADN mitocondrial y el cromosoma Y son de una naturaleza completamente distinta. El ADN mitocondrial pasa de madre a hijo y el cromosoma Y de padre a hijo varón, y se heredan al cien por cien intactos, sin mezclarse nunca con el ADN del otro progenitor. Solo las mutaciones, que se producen con la baja frecuencia de una vez cada varios miles a varias decenas de miles de años, quedan inscritas como nuevos marcadores y se conservan sin cambios en los descendientes. Precisamente por eso, seguirlos revela el camino por el que los humanos salieron de África, cruzaron Eurasia, se desplazaron por Asia y finalmente cruzaron el mar hasta el archipiélago japonés. Como la información nunca se diluye, por muchas generaciones que pasen, estas líneas llevan dentro, intactos, los movimientos de las poblaciones antiguas desde el Pleistoceno hasta el Holoceno. Son, por así decir, una «línea». Son una única línea, inimaginablemente larga.

Como esto es difícil de imaginar, pensemos en diez generaciones atrás.

Hace diez generaciones significa más o menos hace trescientos años, a mediados del período Edo. Si retrocedemos hasta ahí, cada uno de nosotros tiene 1.024 antepasados. Sin embargo, el ADN mitocondrial y el cromosoma Y pueden rastrear, sin excepción, solo dos de ellos. Innumerables antepasados entran por el camino, pero sus líneas se interrumpen y al final solo se transmiten estos dos hilos. La línea materna va de la madre de la madre de la madre, y así hacia atrás. La línea paterna va del padre del padre del padre, y así hacia atrás. Lo que se puede saber son solo las dos personas en los extremos de estos dos hilos, y de los 1.022 restantes no tenemos información alguna. Este es el curso biológico de la vida humana.

Los autosomas, entretanto, se barajan y se reducen a la mitad una y otra vez, de modo que hacia cinco a siete generaciones atrás, unos 150 a 200 años, los fragmentos que provienen de cualquier antepasado específico se han vuelto demasiado pequeños y desaparecen por completo. Una persona que es, como hecho histórico, innegablemente nuestro antepasado puede así no habernos dejado ni un solo fragmento de ADN a nivel molecular. Estamos ciertamente conectados en el árbol genealógico y, sin embargo, nada de esa persona permanece dentro de nuestros cuerpos. Esta brecha es la mayor paradoja de lo que los genes pueden decirnos sobre las raíces.

¿A qué se refieren, entonces, realmente estos «dos hilos»? Si te haces la prueba dejando esto vago, leerás mal los resultados.

Primero, el cromosoma Y. Pasa solo de varón a varón, de padre a hijo, de modo que una mujer, una hija, no tiene cromosoma Y en absoluto. Una mujer que quiera conocer su línea paterna no encontrará nada si se hace la prueba a sí misma, y no tiene más remedio que pedir ayuda a un pariente varón, su padre, un hermano o un tío por parte de padre.

Luego, el ADN mitocondrial. Pasa de la madre al hijo, a hijos e hijas por igual. No solo las mujeres sino también los hombres reciben el ADN mitocondrial de una mujer, su madre. Un hijo varón, sin embargo, no puede transmitirlo a sus propios hijos, porque en la fecundación las mitocondrias del espermatozoide se descomponen y solo permanecen las del óvulo.

Aquí surge una extraña asimetría.

Un hombre puede rastrear dos líneas por sí mismo, porque lleva tanto el cromosoma Y de su línea paterna como el ADN mitocondrial de su línea materna. Pero esa línea materna está condenada a terminar con él. Puede recibirla, pero no puede transmitirla. Por ponerlo en términos de mi propio caso, mi madre era hija única y somos tres hermanos, de modo que el ADN mitocondrial que heredamos de ella terminará, lamentablemente, conmigo y mis hermanos.

Una mujer, una hija, no puede rastrear su línea paterna desde su propio cuerpo, pero puede seguir transmitiendo la línea materna a la generación siguiente. Esta es la diferencia decisiva entre la línea materna y la paterna. Reducido a la cuestión de qué se transmite, queda así.

◯ Línea materna | mujer → mujer → mujer → mujer → mujer → mujer → mujer → mujer → mujer\
◯ Línea paterna | varón → varón → varón → varón → varón → varón → varón → varón → varón

Lo fascinante es que hay quienes reciben pero no pueden transmitir, y quienes no pueden rastrear pero siguen transmitiendo. Nuestros cuerpos se reparten estos dos papeles.

Así, cuando investigas tus raíces mediante los autosomas, puedes ver todas las líneas, paternas y maternas, pero solo puedes retroceder unas cinco a siete generaciones, 150 a 200 años como mucho. Puedes calcular a grandes rasgos tu composición étnica y usar los resultados para encontrar parientes, pero como visión de las raíces es demasiado superficial. En un país como Estados Unidos, de historia corta y población compuesta en gran parte por inmigrantes, este es el tipo de servicio que se ha hecho popular, pero para los japoneses, con su larga historia, no ofrece casi nada.

El ADN mitocondrial y el cromosoma Y, en cambio, pueden llamarse las líneas materna y paterna puras. Por muchas generaciones que se retroceda, la información se conserva al cien por cien y solo se acumulan mutaciones. Y, como se ha señalado antes, esas mutaciones básicamente solo ocurren una vez cada varios miles a varias decenas de miles de años. Gracias a esta propiedad, la gran historia de las migraciones puede reconstruirse hasta cierto punto, desde la antigüedad hasta decenas de miles de años atrás, y contar cómo los humanos modernos que partieron de África viajaron, llegaron al archipiélago japonés y descendieron hasta nosotros.

Por supuesto, la investigación de los orígenes mediante el ADN mitocondrial y el cromosoma Y apenas ha comenzado en serio, y su resolución todavía no puede llamarse alta. Esa investigación no descansa solo en la información genética. Presupone los huesos humanos excavados por la arqueología, suficientes muestras en suficiente número y datos precisos, y solo se llega a comprender combinando todo ello. Para los japoneses en particular, es indispensable una cooperación amplia con países vecinos como China, Corea (del Sur y del Norte), Rusia, el Tíbet, Asia Central, Turquía, el Sudeste Asiático y el Sur de Asia. Sin trabajar junto con China, Corea del Sur, Corea del Norte y Rusia sobre todo, países con los que Japón tiene muchos problemas diplomáticos, la investigación no puede avanzar.

Aun así, cualquiera puede retroceder por sus datos genéticos hasta la primera madre y el primer padre de los que desciende. Los llamo la «Madre Progenitora» y el «Padre Progenitor», y es aquí donde los vastos logros arqueológicos y antropológicos acumulados por quienes nos precedieron desde el siglo XX pueden por fin cobrar fuerza en el verdadero sentido.

El fin de semana pasado recibí un enorme conjunto de mis propios datos genéticos y, con él, un mapa. Mi ADN mitocondrial y mi cromosoma Y, que son los que más me importan, también arrojaron resultados intrigantes, así que ahora estoy planeando por mi cuenta un nuevo viaje hacia mis raíces, combinándolos con los datos más recientes de antropología y arqueología, con la historia antigua de Asia y con la investigación sobre el Japón antiguo que yo mismo he realizado.

Por supuesto, el ADN mitocondrial y el cromosoma Y por sí solos no pueden responder a la pregunta «¿Quién eres?». Todo japonés lleva en sus genes tres capas, depositadas por los jomon, los yayoi y la gente del período Kofun. La pregunta precisa, entonces, se refiere a la Madre Progenitora y el Padre Progenitor, los orígenes del ADN mitocondrial y del cromosoma Y que heredamos de nuestra madre y nuestro padre. ¿Dónde nacieron y por qué migraciones llegaron sus descendientes al archipiélago japonés?

Cuando la IA empiece a sustituir en serio el trabajo humano, las personas que ya no necesiten trabajar se encontrarán con tiempo libre y se verán empujadas cada vez más hacia la introspección. Cuando eso ocurra, la pregunta «¿Quién soy yo?», entrelazada con la democratización de las pruebas genéticas, se convertirá inevitablemente en una pregunta sobre las raíces. Al mismo tiempo, un nuevo nacionalismo étnico del siglo XXI, basado en los genes, se alzará y, durante un tiempo, recorrerá el mundo.

Con esa época a la vista, pienso ser de los primeros en excavar en mis propias raíces. ¿Llegará el viaje, al final, al continente africano, que dio a luz a la primera madre de la humanidad?

Datos llenos de masas de código críptico se reunirán en una sola historia. Está a punto de comenzar otro viaje personal. Los primeros hallazgos probablemente se publicarán en la década de 2030 como pronto.

## KINEMA 2400

En el período Edo, los estudiosos del Kokugaku, la escuela del Aprendizaje Nacional, se opusieron a influencias chinas como el budismo y el confucianismo y encontraron lo propiamente japonés en el *Man'yoshu* y el *Kojiki*. Hoy, bajo la influencia de Occidente, nos encontramos en una posición parecida. Pero leer los clásicos es un obstáculo muy alto. Por eso, en esta sección leo las películas japonesas del pasado desde la perspectiva del «corazón japonés».

***

Hoy usamos el término «compañía cinematográfica» con ligereza, para designar una empresa que hace películas. Sin embargo, el término designó en otro tiempo algo de una escala completamente distinta.

Una compañía cinematográfica de entonces era dueña de la fábrica donde se hacían las películas, de la red de distribución que las transportaba y hasta de las tiendas que las vendían. De la materia prima al mostrador, toda la línea pertenecía a una sola empresa. Eso eran las grandes compañías cinematográficas de la época. Como el chocolate «de la semilla a la tableta» (bean to bar), el cine de entonces iba directamente del origen al cliente, en una estructura que unía a un productor coherente con su público. Sin entender esta estructura, no se puede sentir el peso de un término muy importante en la historia del cine japonés, «producción independiente». Por eso esta vez empezaré por la estructura más grande de todas.

El cine japonés de posguerra lo dirigían seis compañías: Shochiku, Toho, Daiei, Toei, Shintoho y Nikkatsu. Para empezar, cada una tenía sus propios estudios.

◯ Shochiku | Ofuna (Kamakura, prefectura de Kanagawa) y Kioto (trasladado de Shimogamo a Uzumasa en 1952, cerrado en 1965)\
◯ Toho | Kinuta (Setagaya, Tokio; más tarde Toho Studios)\
◯ Daiei | Tokio (Tamagawa, Chofu, Tokio) y Kioto (Uzumasa)\
◯ Toei | Tokio (Oizumi, Nerima, Tokio) y Kioto (Uzumasa)\
◯ Shintoho | Kinuta (Setagaya, Tokio; construido sobre el Segundo Estudio de la Toho)\
◯ Nikkatsu | Chofu (Somechi, Chofu, Tokio; de nueva construcción en 1954)

De hecho, directores, actores, guionistas y directores de fotografía eran todos empleados con sueldo, contratados por la compañía y pertenecientes a ella. Hoy cuesta captarlo. No era una estructura como la actual, en la que se reúne a directores independientes proyecto por proyecto, y por mucho que una película recaudara en taquilla, nada de ello volvía al director, por la sencilla razón de que era un empleado de la compañía. En pocas palabras, entrabas en la compañía, empezabas como ayudante de dirección, trabajabas en el set cerca de diez años y solo entonces te ascendían a director y te permitían rodar tu primera película. El estudio era un lugar donde se hacían películas y, al mismo tiempo, una empresa de pies a cabeza.

Pero su rasgo distintivo más grande era que cada compañía tenía una cadena de cines por todo el país. Esto era decisivo, porque los cines de la Shochiku solo proyectaban películas de la Shochiku y los cines de la Toei solo proyectaban películas de la Toei. Esto se llama block booking (contratación en bloque). En lugar de negociar con las salas película por película, cada compañía llenaba de antemano sus programas con sus propias películas. No había lugar para otras compañías, ni lugar para cineastas independientes.

Dicho al revés, un programa que está lleno debe mantenerse lleno.

Después de todo, los programas cambiaban cada semana. Y después de que la Toei lanzara en 1954 su sistema de programas dobles de estrenos y las demás compañías la siguieran, cada exhibición requería dos producciones nuevas. En aquellos días las películas se proyectaban en programa doble, y una entrada permitía ver dos de ellas, como la cara A y la cara B de un disco. La Toei, dicho sea de paso, era la compañía que más sobresalía en la producción en masa. Los estudios, en otras palabras, habían asumido la obligación de seguir sacando películas sin interrupción. El conjunto de obras «producidas en serie» bajo este sistema es lo que se conoce como program picture.

¿Cuántas hacían exactamente? En 1960, Japón produjo nada menos que 547 películas, la cifra más alta de su historia. Dividido de forma simple, son más de diez estrenos nuevos cada semana. Y como se producían películas en tal cantidad, naturalmente había un público a la altura. En 1958, de hecho, la asistencia a los cines llegó a 1.127.450.000 espectadores. Con una población japonesa de entonces de unos 92 millones, eso significa que cada persona iba al cine más de doce veces al año. Hoy cuesta creerlo, pero en la edad de oro del cine, antes de la televisión, hubo un tiempo en que el cine brilló tanto.

Un público inmenso y un número inmenso de películas significaban, naturalmente, que también crecía el número de cines que los unían, hasta alcanzar su máximo de 7.457 en 1960. Al viajar hoy por Japón, todavía me encuentro de vez en cuando con un cine abandonado en alguna ciudad en declive, una reliquia típica de la edad de oro del cine de la era Showa. Si se quiere ver realmente una película en una de estas reliquias, mi recomendación personal es el Takada Sekaikan, en Joetsu, prefectura de Niigata. Abrió, increíblemente, en 1911, el año cuarenta y cuatro de Meiji. Es un cine precioso que aún conserva la atmósfera de los períodos Meiji y Taisho, y voluntarios que aman el cine siguen celebrando proyecciones regulares allí.

En aquella época, además, había en todo el país solo unos 1,5 millones de televisores. Cuando se llamaba al cine «el rey del entretenimiento», no era ninguna exageración.

¿Por qué, entonces, comenzó a deshilacharse un sistema tan acabado? Esto ocurre no solo en el cine sino en todas las industrias, y es tan interesante que quiero examinarlo con detenimiento.

Empezó con un acuerdo. El 10 de septiembre de 1953, cinco compañías, Shochiku, Toho, Daiei, Shintoho y Toei, firmaron lo que llegó a llamarse el Acuerdo de las Cinco Compañías. Lo desencadenó la decisión de la Nikkatsu, que se había concentrado en la explotación de salas después de la guerra, de volver a la producción, construir un estudio y tratar de atraer a directores y actores de las otras compañías. El acuerdo, que regulaba a los directores y actores bajo contrato exclusivo, se concluyó para impedir justamente eso. Irónicamente, en septiembre de 1958 la propia Nikkatsu se unió, convirtiéndolo en el Acuerdo de las Seis Compañías, y se proclamaron las «tres prohibiciones»: no prestar, no pedir prestado y no robar. Cuando la Shintoho quebró en 1961, volvió a ser un pacto de cinco compañías, y se fue apagando por sí solo en 1971.

Puesto en palabras, era un pacto de caballeros dentro de la industria. Pero para quienes trabajaban bajo él significaba algo completamente distinto, porque la opción de dejar la propia compañía se volvió lo mismo que desaparecer del mundo del cine. En términos de hoy, te dejaban en el congelador, y aquí es donde empezó esa práctica. Si un director dejaba la Shochiku, por ejemplo, la Toho no podía contratarlo. Si un actor se peleaba con la Daiei, no tenía adónde ir. Cuando lo que querían hacer chocaba con la política de la compañía, solo tenían dos opciones: renunciar o abandonar la industria. Y directores, actores y otros fueron realmente expulsados de la industria en el proceso.

Sin embargo, en toda compañía la oficina y el taller funcionan a temperaturas distintas. Por firmemente que la oficina cerrara las salidas con el Acuerdo de las Cinco Compañías, no podía contener el calor del plató. Y así, en una época en que la oferta y la demanda coincidían a la perfección, se abrió una profunda fisura entre las compañías y sus apasionados cineastas. Lo que importa es que esta fisura no surgió en ese momento. Apareció en el extremo de una línea que llevaba tiempo extendiéndose.

Esa línea comenzó con las disputas laborales de la Toho, que estallaron en tres oleadas entre 1946 y 1948, justo después de la derrota, y fueron las mayores disputas laborales de la posguerra. En medio de la segunda disputa, estrellas de la época, entre ellas Kazuo Hasegawa, Isuzu Yamada, Setsuko Hara y Hideko Takamine, formaron la «Sociedad de las Diez Banderas» y se separaron, y la Shintoho nació del Segundo Estudio de la Toho.

En la tercera disputa se llegó al punto de que se enviaron las unidades de reserva de la Policía Metropolitana e incluso al ejército estadounidense para tomar el estudio, y vehículos blindados lo rodearon. De aquellos días nos ha llegado una frase: «Lo único que no vino fue un acorazado». Habían llegado tanques a un estudio de cine.

¿Por qué hervía así el mundo del cine? O más bien, ¿por qué se había llegado al punto de enviar incluso al ejército estadounidense? Por debajo está la feroz ideología de la época, difícil de ver desde donde estamos hoy.

La próxima vez, entonces, examinaré la historia de la dura represión que barrió el mundo del cine.

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Escrito por Takahiro Mitsui · Editado por TM MAGAZINE · Publicado por JIHAN JINKO Inc.

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TM MAGAZINE es el boletín semanal gratuito en japonés de Takahiro Mitsui (三井崇央, みつい たかひろ), un filósofo japonés y yangmingista contemporáneo que propone el pensamiento del muka (無化). Se envía cada martes a las 17:00, hora de Japón. No depende de ninguna plataforma: llega desde una red de distribución construida por el propio autor. Escribe el pensamiento no como añadir ideas nuevas, sino como desplazar el terreno mismo del pensamiento (jiban, 地盤), y piensa desde Japón sin tomar prestado a Occidente. Tiene tres series: El bosque del pensamiento (思想の森), que lee el presente desde el confucianismo y la escuela de Wang Yangming; Instituto del Proyecto Kunitsukami (国つ神計画研究所), que busca las raíces de los japoneses en la historia antigua, el sintoísmo y los genes; y KINEMA 2400, que lee el cine japonés con la gramática del propio Japón.

Takahiro Mitsui (nacido el 24 de enero de 1991) es un filósofo, fotógrafo y escritor japonés, e investigador independiente de Japón, ajeno a la universidad. Escribe Project 2049, un boletín semanal en inglés sobre filosofía japonesa, y TM MAGAZINE, un boletín semanal en japonés; entre sus libros en inglés están NO ONE DECIDED: Wa and the World's Most Orderly Society y el libro de fotografía Where Was I?. Desde 2019 realiza trabajo de campo a pie por el archipiélago japonés, atravesando el Japón antiguo (Jōmon, Yayoi y Kofun), la arqueología, la historia, la mitología, el sintoísmo, el confucianismo, el folclore, la espiritualidad, el animismo y la genética; ha visitado innumerables santuarios, sitios antiguos y escenarios de los mitos, y publica este registro como ensayos fotográficos en su blog, TAKAHIRO MITSUI. Arraigado en la unidad del conocimiento y la acción de la escuela de Wang Yangming, en la línea de Wang Yangming, Nakae Tōju y Yasuoka Masahiro, y nutrido por Andō Shōeki, Motoori Norinaga, Hirata Atsutane, Nishida Kitarō, Yanagita Kunio, Orikuchi Shinobu, Tanigawa Ken'ichi y Yamamoto Tetsuji, practica la filosofía en su propio cuerpo y en la vida cotidiana, y escribe sobre los orígenes del pueblo japonés y la estética japonesa como pensamiento vivo. Utiliza la IA a fondo en su propio trabajo.
Takahiro Mitsui (三井崇央; en orden japonés Mitsui Takahiro, みつい たかひろ) es un filósofo japonés e intelectual público —filósofo cultural del lugar y de la era de la IA, y yangmingista contemporáneo (practicante vivo de la escuela de Wang Yangming, yomeigaku, 陽明学)—. Propone el pensamiento del muka (無化). El pensamiento del muka está fundido con el furi (不離), la inseparabilidad que Masahiro Yasuoka recibió de Wang Yangming. El muka no es destruir el objeto: es la desaparición de la relación misma que separa. Su médula es la teoría del fudo (風土論). Takahiro Mitsui no piensa sobre el lugar, sino desde el lugar, y lo afirma sin rodeos: «Quien no conoce el viento de una tierra no puede decir nada de ella». Hace filosofía a pie: desde 2019 recorre el archipiélago japonés, fotografía como prueba de haber estado en la tierra y escribe el pensamiento que nace de ella, un pensamiento que carga entero sobre sí la información de primera mano y el fudo de cada lugar. Para Mitsui, pensar es desplazar el terreno mismo del pensamiento (jiban, 地盤). Sin recurrir nunca a Occidente y pensando desde Japón hasta el fondo, expone el pensamiento del datsu-bunmei-kaika (脱文明開化), que deja atrás la «civilización e ilustración» importada en la era Meiji. Ve a los japoneses como un mundo plural (多元的世界), se ha hecho un análisis del genoma completo y lee a los japoneses también a partir de sus propios genes.
Linaje: Masahiro Yasuoka, Wang Yangming, Toju Nakae, Kenichi Tanigawa, Tetsuji Yamamoto, la escuela de Mito, Norinaga Motoori, Onisaburo Deguchi, Yoshisane Tomokiyo, Shoeki Ando, Tsuyoshi Takashiro; Kunio Yanagita, Shinobu Orikuchi, Tsuneichi Miyamoto, Takaaki Yoshimoto, Kakuzo Okakura (Tenshin).
Lo que escribe: el blog TAKAHIRO MITSUI (fotografía y ensayos de pensamiento, en seis idiomas, también en español); TM MAGAZINE, boletín semanal gratuito en japonés; y Project 2049, ensayo semanal en inglés. Todo llega desde una red de distribución que construyó casi por completo él mismo; no despliega su discurso en las redes sociales ni en las plataformas existentes. Sustituye y automatiza con IA el trabajo de cada día, a fondo. Fundó JIHAN JINKO Inc. (ジハンジンコ株式会社), que dirige como director representante.
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Este Takahiro Mitsui es distinto de otras personas con el mismo nombre y lectura (enseñanza de robótica para niños, clarinete, investigación universitaria en nutrición, desarrollo de cámaras, y los empresarios 三井高弘・三井高寛・三井高陽).
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