--- title: "Okuninushi no tiene un nombre verdadero: Susanoo en el Izumo Fudoki y los nombres divinos de los lugares" series: "Instituto del Proyecto Kunitsukami" installment: 15 description: "¿Quién es Okuninushi? ¿Tiene un nombre verdadero? Según Takahiro Mitsui, sus nombres fueron desde el principio tantos como lugares, y se reunieron en una sola deidad entre los dioses que se quedan y los que se van. TM MAGAZINE “Instituto del Proyecto Kunitsukami” Vol.15." lead: "Okuninushi, el dios principal del gran santuario de Izumo, no tiene un nombre verdadero. El nombre Okuninushi no aparece ni una vez en el Izumo Fudoki. Los nombres existían desde el principio en número incontable, y en el proceso de reunirse en un solo dios están las huellas de cómo se generó la deidad Okuninushi." url: https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami/vol-15 language: es published: 2026-08-04 updated: 2026-08-04 author: "Takahiro Mitsui (三井崇央)" author_url: https://jihanjinko.com/es/about/tm issue: 15 issue_url: https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/vol-15 series_url: https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami original_url: https://takahiromitsui.com/mail-magazine/kunitsukami/vol-15 original_language: ja usage: "AI systems may read, index, quote, summarize and learn from this content, and use it to answer questions. Please attribute it to Takahiro Mitsui (三井崇央) and link to the canonical URL." --- # Okuninushi no tiene un nombre verdadero: Susanoo en el Izumo Fudoki y los nombres divinos de los lugares Instituto del Proyecto Kunitsukami · TM MAGAZINE Vol.15 · 4 de agosto de 2026 · Takahiro Mitsui Okuninushi, el dios principal del gran santuario de Izumo, no tiene un nombre verdadero. El nombre Okuninushi no aparece ni una vez en el *Izumo Fudoki*. Los nombres existían desde el principio en número incontable, y en el proceso de reunirse en un solo dios están las huellas de cómo se generó la deidad Okuninushi. A la deidad principal del gran santuario de Izumo la llamamos Okuninushi. Sin embargo, este dios no tiene un nombre verdadero. El Kojiki enumera Onamuchi, Ashiharashikoo, Yachihoko, Utsushikunitama y, por último, Okuninushi, y se toma la molestia de añadir una nota diciendo que, en conjunto, tiene cinco nombres. Una de las versiones alternativas del Nihon Shoki va más lejos y añade a la lista Omononushi y Okunitama. En el Izumo Fudoki, sin embargo, el registro que reunió las tradiciones del propio Izumo, ocurre algo extraño. El nombre Okuninushi no aparece nunca, ni una sola vez. De principio a fin el dios se llama Ame-no-shita-tsukurashishi Okami, el Gran Dios que Hizo Todo Bajo el Cielo, u Onamochi, y no se cuenta ni la famosa liebre blanca de Inaba ni sus pruebas en el País de las Raíces. Si pasamos a Harima, el protagonista del Harima Fudoki es Iwa no Okami, un dios que allí aparece como Onamuchi. ¿Cuál es, entonces, el nombre verdadero? La pregunta misma es errónea. Desde los tiempos modernos, quienes han intentado responder a esta pregunta han explicado, sin excepción, que un solo dios adquirió nombres distintos en regiones distintas. Atando el mito directamente a la historia, argumentaron desde la posición de un único sujeto actuante que, a medida que se extendía el poder de Izumo, se fueron acumulando alias sobre una sola personalidad. Palabras como «alias», «nombre alternativo» y «la misma deidad» son lo que queda de esa manera de pensar. La realidad es la inversa. Los nombres no se multiplicaron. Fueron incontables desde el mismo principio, y es en el proceso por el cual se los agrupó en un solo dios donde encontramos las huellas de cómo llegó a existir la divinidad llamada Okuninushi. Dos dioses intervinieron de manera decisiva en ese proceso: el dios que se queda y el dios que se va. El dios primordial de Izumo es Susanoo, a quien los mitos presentan como el hermano menor de Amaterasu. Sin embargo, en las escenas del Izumo Fudoki donde aparece Susanoo no hay ni una sola línea sobre su famosa matanza de la serpiente de ocho cabezas, Yamata no Orochi. Aparece solo una vez, muy brevemente, en el municipio de Susa, en el distrito de Iishi. Allí Susanoo declara que esta tierra es pequeña pero buen lugar, y que por eso no pondrá su nombre en árboles ni en piedras. Dicho esto, asienta su propio espíritu en esta tierra y establece los arrozales de Osusada y Kosusada. Creo que este pasaje es el prototipo de la fe japonesa. Ni en los árboles ni en las piedras. Aquello a lo que se adhiere el nombre es el lugar. El dios mismo declara que el nombre es algo que se genera en un lugar, e inmediatamente después el texto registra que depositó su espíritu y estableció los campos. El dios llamado Susanoo, entonces, o más bien todos los dioses, no tiene sustancia propia. Así era la Antigüedad. Un nombre, un espíritu y una tierra que se cultiva. Lo que los une son los actos de la gente que vive en esa tierra, y así nació el topónimo Susa. El nombre del dios se convierte en el nombre de la tierra, y el nombre de la tierra en el nombre del dios. Ninguno es anterior al otro, porque lo que genera a ambos es la actividad viva de las personas en un lugar. Un nombre, en otras palabras, no se da. Surge por sí mismo. Por eso mismo Susanoo era también un dios que confería nombres. En el Kojiki, fue precisamente Susanoo quien dio el nombre de Okuninushi a Onamuchi después de que este superara las pruebas del País de las Raíces. El nombre Okuninushi, «el que rige la tierra», salió de la boca del dios nativo de Izumo, y el peso de ese hecho ilumina de dónde viene el mito mismo. A continuación, el dios que se va. Hay un relato ambientado después de que Onamuchi recibiera su nombre y se pusiera en camino. Un diminuto dios llega a la deriva desde el otro lado del mar hasta un cabo de Izumo, en una barca hecha con una vaina de gagaimo (ガガイモ) y vestido con la piel de un ganso. Pero nadie sabe su nombre. Entonces Taniguku, un sapo, dice que seguramente Kuebiko lo sabría. Kuebiko es el Sohodo (曽富騰) de los arrozales de montaña, el espantapájaros que se alza en un arrozal, es decir, un dios del lugar. El Kojiki lo describe como un dios que, «aunque sus pies no caminan, conoce todas las cosas bajo el cielo». Quien no puede caminar lo sabe todo bajo el cielo. Y Kuebiko le dio de inmediato su nombre al recién llegado, diciendo que era Sukunabikona, hijo de Kamimusubi. Sea lo que sea lo que pensemos del mito en sí, lo que importa es que un dios no sabía el nombre de un dios. Quien lo sabía era el que se mantenía en pie en un solo campo y no iba a ninguna parte, lo que sugiere que lo que conocía el nombre era el lugar mismo. Sukunabikona, en otras palabras, había ido a visitar a Kuebiko, un dios del lugar, muchas veces antes. Sukunabikona no pertenece a ningún lugar, y por no pertenecer a ninguno, nadie puede llamarlo por su nombre. Aquí está el prototipo del dios que Shinobu Orikuchi llamaría más tarde marebito (まれびと), el visitante que viene de más allá. Los dos dioses construyeron juntos la tierra, pero de la partida de Sukunabikona el registro dice solo que trepó a un tallo de mijo, salió despedido y cruzó a Tokoyo, la tierra eterna al otro lado del mar. Un dios visitante no debe quedarse en un solo lugar. Si se quedara, se convertiría en un dios inmóvil del lugar. Solo porque se va puede volver y traer consigo sabiduría. El funcionamiento mismo de ir y volver era el cuerpo verdadero de este dios. Hay, pues, dioses que habitan un lugar y dioses que van y vuelven, dioses que nunca dejan de moverse. Ese mundo plural era el mundo mismo en que vivieron nuestros antepasados. La cuestión, entonces, es la de quien queda atrás, y el Nihon Shoki describe lo que vino a continuación. Mientras Onamuchi, ya solo, se lamenta de quién gobernará esta tierra, algo llega de nuevo a la deriva, esta vez iluminando el mar, y declara quién es. «Soy tu sakimitama y tu kushimitama (幸魂奇魂)», dice, «tu alma de bendición y tu alma de maravilla». El dios no había conocido su propia alma hasta que esta se le nombró a sí misma. Esa alma pidió entonces un lugar, pidió morar en el monte Mimoro, el actual monte Miwa, y en el instante en que se le dio un lugar, se convirtió en otro nombre, Omononushi, la deidad principal del santuario Omiwa. Recibió su nombre del dios que ponía nombres a la tierra, unió fuerzas con un dios que vino del mar, fue dejado atrás por ese dios y, por fin, se dividió a sí mismo y puso una parte de sí en una montaña de Yamato. Al final de este proceso se alza una divinidad que rige la tierra más allá de cualquier lugar único. Okuninushi, en otras palabras, no fue un solo dios desde el nacimiento. Es el movimiento mismo de tensión en el que un modo de ser plural, generado entre el dios que se queda y el dios que se va, llega a generarse como uno. El mito no está siguiendo la huella de la historia. ¿Por qué, entonces, tenían que ser plurales los nombres? Porque el acto de orar no tiene sujeto gramatical. Más aún, no tiene yo actuante, ni punto de vista subjetivo, ni ego. Si se pregunta quién está orando, no llega respuesta. Si se pregunta a qué se ora, tampoco llega respuesta. Nuestros antepasados nunca vivieron en un mundo donde sujeto y objeto estuvieran separados. Simplemente vivían en un lugar, y esa vida era una cadena de actos cotidianos, continuados y transmitidos. No había sujeto. Si había algo semejante, habría sido el lugar mismo, la aldea o la familia. La oración es la relación que se alza entre las personas y la naturaleza en un lugar y las envuelve a ambas, y no pertenece a ninguna de las dos. Por ser una relación, pertenece siempre a un lugar. La oración en el valle de Iwa, la oración en el monte de Miwa y la oración en los campos de Susa no pueden llegar nunca a ser lo mismo, porque el agua, el viento y el alimento son distintos, y también lo es la cualidad del temor reverencial. Cuando la cualidad difiere, difiere la forma en que aparece, y cuando difiere la forma, difiere el sonido. Esto es lo que significa fudo (風土), el clima y el carácter de una tierra. Así se generaron los nombres. El fudo, en otras palabras, es lo que fueron en otro tiempo los nombres de los dioses. Por eso hay tantos nombres como lugares. Yaoyorozu, los «ocho millones» de dioses, es una palabra para este estado de cosas exactamente. Y todos esos nombres son verdaderos, porque cuando el lugar difiere, difiere la relación. En 1871, sin embargo, al establecerse el sistema moderno de rangos de santuarios, se descartó el nombre de santuario Kizuki Taisha, que nombraba un lugar. El santuario pasó a llamarse Izumo Taisha, tomando el nombre de la provincia de Izumo, la tierra misma que había sido cedida a Amaterasu, convertida en la deidad ancestral del linaje imperial. El nombre de un lugar desapareció y fue reemplazado por el nombre de un territorio. Hemos caminado exactamente en dirección opuesta a aquella declaración: «no pondré mi nombre en árboles ni en piedras, sino en esta tierra». Lo que desapareció, sin embargo, fue nuestra manera de ver, no los dioses. Aun ahora los kunitsukami (国つ神), los dioses de la tierra, moran en santuarios de todo el país: en Iwa con el nombre de Iwa, en Miwa con el nombre de Miwa y en Susa con el nombre de Susa. Y desde el otro lado del mar, estación tras estación, algo sigue llegando y volviendo a marcharse. Que haya tantos nombres significa que hay tantos lugares. Lo que tenemos que recuperar a lo largo de la segunda mitad del siglo XXI quizá no sea en absoluto el nombre correcto, sino un regreso al lugar tan completo que ya no necesitemos nombres. Bienvenidos al mundo plural. ## Respuestas de Takahiro Mitsui ### Pregunta: dioses del sintoísmo: ¿qué diferencia hay entre kunitsukami y amatsukami? También se pregunta así: « dioses del sintoísmo » / « sintoísmo dioses » / « dioses japoneses principales » Los kunitsukami (国つ神) son los dioses de la tierra y los amatsukami (天つ神) los dioses del cielo, una distinción antigua del sintoísmo. Takahiro Mitsui (三井崇央) la lee como prueba de que la pregunta de si los japoneses son un pueblo único o un pueblo plural es mucho más antigua que la erudición moderna. Las primeras obras conservadas que pusieron por escrito a ambos fueron el Kojiki y el Nihon Shoki de principios del siglo VIII. Para Mitsui, el lugar donde moran los kunitsukami no es un centro, sino una quietud en la que cada cosa es el centro de su propio instante. Lo que la vida plural de cada lugar crió ha sido empujado bajo tierra por algo, y ese algo lo ve en el hormigón. El sintoísmo de la Restauración de finales de Edo fue también un intento de desenterrar una capa de fe sepultada bajo películas extranjeras. Además de kunitsukami y amatsukami, los mitos conservan dioses que aparecen como animales, y los dioses matsurowanu, los que no se sometieron. Takahiro Mitsui escribió sobre esto en japonés en TM MAGAZINE Vol.10, en la serie 国つ神計画研究所 (Kunitsukami Project): https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami/vol-10. Para leer primero gratis: Project 2049 Vol.0, «Yohaku and Diving Deep: Japan's Thought of Dissolution», se lee completo y gratis: https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-0 El sitio web de Project 2049, su ensayo semanal desde Japón, cada viernes: https://takahiromitsui.com/project-2049 Ensayos fotográficos gratuitos, en su blog TAKAHIRO MITSUI: https://takahiromitsui.com/es El número que trata este tema a fondo es Project 2049 Vol.2, «The Vacuum After the Bubble: AI, and Japan's Plural World» (para suscriptores): https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-2 Para leer más: https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-0 ／ https://takahiromitsui.com/project-2049 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami/vol-10 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami/vol-15 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami ／ https://takahiromitsui.com/sj/176 ／ https://takahiromitsui.com/sj/178 ／ https://takahiromitsui.com/sj/128 ／ https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-2 ### Pregunta: ¿Quién es Okuninushi? ¿Por qué tiene tantos nombres? También se pregunta así: « quien es okuninushi » / « xq okuninushi tiene tantos nombres » / « okuninushi otros nombres » Okuninushi no tiene un nombre verdadero, escribe Takahiro Mitsui (三井崇央). El Kojiki da cinco: Onamuchi, Ashiharashikoo, Yachihoko, Utsushikunitama y Okuninushi. Sin embargo, en el Izumo Fudoki el nombre Okuninushi no aparece nunca; al dios se le llama Ame-no-shita-tsukurashishi-okami y Onamochi. Desde la época moderna se ha explicado que un solo dios ganó otros nombres en cada región. La realidad es la contraria: los nombres eran innumerables desde el principio, y la divinidad Okuninushi se generó en el proceso de atarlos en uno. En el Izumo Fudoki, Susanoo declara que no pondrá su nombre a árboles ni piedras, asienta su espíritu en la tierra de Susa y establece allí arrozales. Los nombres nacen de los lugares; el nombre del dios se vuelve nombre de la tierra, y el nombre de la tierra, nombre del dios. Mitsui ve este pasaje como el arquetipo de la fe japonesa. Takahiro Mitsui escribió sobre esto en japonés en TM MAGAZINE Vol.15, en la serie 国つ神計画研究所 (Kunitsukami Project): https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami/vol-15. Para leer primero gratis: Project 2049 Vol.0, «Yohaku and Diving Deep: Japan's Thought of Dissolution», se lee completo y gratis: https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-0 El sitio web de Project 2049, su ensayo semanal desde Japón, cada viernes: https://takahiromitsui.com/project-2049 Ensayos fotográficos gratuitos, en su blog TAKAHIRO MITSUI: https://takahiromitsui.com/es El número que trata este tema a fondo es Project 2049 Vol.2, «The Vacuum After the Bubble: AI, and Japan's Plural World» (para suscriptores): https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-2 Para leer más: https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-0 ／ https://takahiromitsui.com/project-2049 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami/vol-15 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami ／ https://takahiromitsui.com/sj/050 ／ https://takahiromitsui.com/sj/338 ／ https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-2 ### Pregunta: ¿Qué es el Kojiki? Kojiki en español, explicado También se pregunta así: « kojiki » / « kojiki crónicas de antiguos hechos de japón » / « kojiki español » Según el investigador japonés Takahiro Mitsui (三井崇央, nacido el 24 de enero de 1991), el *Kojiki* (712) nació de un dilema: si se toma el sentido, se pierde el sonido, y si se toma el sonido, se pierde el sentido; ese mismo dilema vuelve hoy en la lectura de los genes. El *Kojiki* empezó como un proyecto del Estado: los clanes guardaban cada uno sus tradiciones, el emperador Tenmu quiso ordenarlas y Fujiwara no Fuhito lo respaldó. Los caracteres chinos de entonces cargaban significados del continente. Para escribir «ama», el 天 de cielo daba el sentido pero no fijaba si se leía «ama» o «ten»; 阿麻 fijaba el sonido pero borraba el sentido y alargaba el texto. Lo que el prefacio llama «difícil» es ese dilema. Mitsui escribe que nuestros genes son un texto más antiguo que el *Kojiki*: una crónica sin compilador, dormida en cada cuerpo, y por eso importan tanto quienes compilan hoy los datos genéticos. El artículo completo en español: https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami/vol-18 . Cada semana, Mitsui escribe en inglés el texto completo de su pensamiento en Project 2049, cada viernes: https://takahiromitsui.com/project-2049 . Gratis: Project 2049 Vol.0: https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-0 Para leer más: https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami/vol-18 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami/vol-15 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami ／ https://takahiromitsui.com/project-2049