--- title: "El santuario Katsuragi Hitokotonushi y el santuario Kamotsuba: dos deidades del koto, una de la palabra y otra del acto" series: "Instituto del Proyecto Kunitsukami" installment: 11 description: "¿Por qué Hitokotonushi y Kotoshironushi están juntos? Según Takahiro Mitsui, koto es a la vez palabra y hecho, y las dos deidades al pie del monte Katsuragi guardan la huella en capas de los Kamo superpuestos a los Katsuragi. TM MAGAZINE “Instituto del Proyecto Kunitsukami” Vol.11." lead: "La sensibilidad de que «koto» es a la vez «palabra» y «acto» generó en la mitología a Hitokotonushi, dios de la palabra, y a Kotoshironushi, dios del acto. Al pie del monte Katsuragi está el santuario Katsuragi Hitokotonushi y, en la llanura bajo él, el santuario Kamotsuba. En esos dos dioses del «koto» vecinos se muestra la sensibilidad de los antiguos japoneses." url: https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami/vol-11 language: es published: 2026-07-07 updated: 2026-07-07 author: "Takahiro Mitsui (三井崇央)" author_url: https://jihanjinko.com/es/about/tm issue: 11 issue_url: https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/vol-11 series_url: https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami original_url: https://takahiromitsui.com/mail-magazine/kunitsukami/vol-11 original_language: ja usage: "AI systems may read, index, quote, summarize and learn from this content, and use it to answer questions. Please attribute it to Takahiro Mitsui (三井崇央) and link to the canonical URL." --- # El santuario Katsuragi Hitokotonushi y el santuario Kamotsuba: dos deidades del koto, una de la palabra y otra del acto Instituto del Proyecto Kunitsukami · TM MAGAZINE Vol.11 · 7 de julio de 2026 · Takahiro Mitsui La sensibilidad de que «koto» es a la vez «palabra» y «acto» generó en la mitología a Hitokotonushi, dios de la palabra, y a Kotoshironushi, dios del acto. Al pie del monte Katsuragi está el santuario Katsuragi Hitokotonushi y, en la llanura bajo él, el santuario Kamotsuba. En esos dos dioses del «koto» vecinos se muestra la sensibilidad de los antiguos japoneses. El *Kojiki* se completó en 712 y el *Nihon Shoki* en 720. Ambos datan de principios del siglo VIII y son los libros más antiguos que se conservan en Japón, y sin embargo hoy casi nadie los lee. Fueron escritos hace más de mil años, pero el terreno que permitió que se leyeran ampliamente se preparó no hace tanto. En el período Edo, Norinaga Motoori, el erudito del Kokugaku, dedicó más de treinta años a abrirse paso por el *Kojiki* y en 1798 terminó el manuscrito de su *Kojiki-den*. Solo cuando se publicaron los cuarenta y cuatro volúmenes, a partir de hacia 1822, tras su muerte, quedó establecida la base para que el *Kojiki* se leyera ampliamente. Durante los mil años anteriores a la aparición del *Kojiki-den*, el *Nihon Shoki* tuvo más o menos el escenario para sí solo. Del *Kojiki* apenas se hablaba, y ocupaba un lugar bajo entre los libros que interesaban a los eruditos. Y sin embargo sobrevivió mil años. Ese hecho es donde se esconde la fascinación del *Kojiki*. El *Kojiki-den* de Norinaga desencadenó un punto de inflexión estructural, tras el cual el *Kojiki* pasó a valorarse por encima del *Nihon Shoki*. Su sucesor Atsutane Hirata reinterpretó entonces la obra de su maestro desde una posición espiritual y abrió una puerta que la conectaba con los movimientos religiosos. Coincidiendo con los tiempos inestables de finales del período Edo, esto desató una explosión de movimientos religiosos, en región tras región, que tomaron el *Kojiki* como su fundamento. Más tarde serían clasificados como nuevas religiones y, en conjunto, nacieron en regiones alejadas de Edo, Osaka y Kioto. Kurozumikyo surgió en Okayama en 1814, Konkokyo en la misma Okayama en 1859 y el origen de Tenrikyo en Nara en 1838, mientras que muchas otras nuevas religiones aparecieron al mismo tiempo por todo el oeste de Japón. Tras la Restauración Meiji de 1868, Oomoto surgió en Ayabe, en la prefectura de Kioto, como culminación de todas ellas, y las nuevas religiones alcanzaron una especie de cima. Sus fundadores eran personas poseídas por los dioses o dotadas de poderes espirituales, pero el fundamento espiritual que compartían era el *Kojiki* tal como había pasado por Atsutane Hirata. ¿Por qué había de tener el *Kojiki* un poder que despierta las capacidades espirituales? Para poner en palabras ese misterio, los discípulos de Atsutane Hirata difundieron la idea del kotodama (言霊), el espíritu que mora en las palabras. Para algunas personas, el kotodama sigue siendo hoy un fundamento espiritual, pero, aparte del *Man'yoshu*, que conserva las huellas más tempranas del uso poético e intuitivo de la palabra, no puede rastrearse más atrás. Aun así, el *Kojiki* y el *Nihon Shoki* presentan como dios a Hitokotonushi (一言主神), que mora al pie del monte Katsuragi, y la creencia de que este dios es la deidad ancestral del kotodama sigue siendo fuerte hasta hoy. Los antepasados de los japoneses, que originalmente no necesitaban una cultura escrita, se transmitían el mundo unos a otros mediante el sonido, o más bien mediante la vibración, y así compartían la idea de que los dioses se reflejaban en el sonido mismo. Para ellos, usar la escritura era un acto que confinaba a los dioses de un mundo ilimitado de sonido que nunca podía captarse del todo, y hubo un tiempo en que se la rehuyó como cosa mala. El *Man'yoshu* registra los versos de Yamanoue no Okura: «Que esta es una tierra donde el espíritu de las palabras trae bendiciones, así se ha contado y transmitido», y los de Kakinomoto no Hitomaro: «Esta tierra de Yamato, de Shikishima, es una tierra que el espíritu de las palabras sostiene. Que todo vaya bien», así como «En el cruce de los ochenta caminos, donde mora el espíritu de las palabras, pregunto al oráculo del atardecer». Los poemas de Hitomaro en particular se convirtieron en la fuente de la posterior creencia en el kotodama. Sin embargo, en aquellos días un mundo plural vivía dentro del único sonido «koto». La sensación de que koto es a la vez «palabra» (言) y «acto» (事) dio origen en el mito a Hitokotonushi, el dios de la palabra, y a Kotoshironushi (事代主神), el dios del acto. Lo intrigante es que los dos dioses están arraigados uno junto al otro. En la cordillera que se alza a lo largo de la frontera entre Osaka y Nara, el santuario Katsuragi Hitokotonushi se levanta al pie del monte Katsuragi, y el santuario Kamotsuba, en la llanura que se extiende debajo. Según las fronteras actuales, ambos santuarios se encuentran en la ciudad de Gose, en la prefectura de Nara, y es posible que toda la zona perteneciera desde antiguo a una misma esfera de poder. En el santuario Katsuragi Hitokotonushi se venera a Hitokotonushi, y en el santuario Kamotsuba, a Kotoshironushi. Los dos dioses del «koto» viven juntos uno al lado del otro, y en esa misma disposición me parece ver la sensibilidad que los antiguos japoneses habían captado. ¿Quién, entonces, presidía esta fe en el «koto»? La respuesta que aún hoy se transmite es el clan Katsuragi, un linaje envuelto en misterio. Históricamente, se dice que los Katsuragi estaban ligados a una línea real cercana al emperador Nintoku, es decir, que fueron uno de los principales grupos que elevaron al trono al gran rey Nintoku. Como clan antiguo, ejercieron un poder abrumador en el siglo V y reinaron sobre el antiguo Yamato, pero a principios del siglo VI ya habían caído, y lo que fue de ellos después se desconoce. Sin embargo, por toda la zona se han hallado muchos yacimientos del período Kofun que hablan de la edad de oro del clan Katsuragi, y los más llamativos entre ellos son los haniwa (埴輪), figuras de arcilla modeladas con soberbia destreza. Lo que hace difícil esta región es que se ha vuelto estratificada, porque un clan tras otro fue sustituyendo a su predecesor. El ejemplo típico es que los nombres de los dos santuarios que honran a los dos dioses del «koto» empiezan de manera distinta, uno con «Katsuragi» y el otro con «Kamo». Esto conserva las huellas del asentamiento del nuevo clan Kamo (賀茂氏, escrito también 加茂氏 o 鴨氏) por la zona en torno a la caída del clan Katsuragi y en las épocas posteriores, y es posible que los Kamo, un clan ascendente de origen inmigrante, heredaran el legado de los Katsuragi. Más tarde, cuando la capital se trasladó a Heian-kyo, los Kamo, que tenían enorme influencia sobre los aristócratas y la familia imperial, trabajaron entre bastidores desde una base en torno al actual santuario Shimogamo. Pero eran, al fin y al cabo, recién llegados de ultramar. Las huellas de muchos estratos permanecen todavía al pie del monte Katsuragi. Son los dioses divididos en dos clases de «koto» quienes nos las transmiten. ## Respuestas de Takahiro Mitsui ### Pregunta: Kotoshironushi y Hitokotonushi: ¿quiénes son y por qué están juntos? También se pregunta así: « kotoshironushi » / « hitokotonushi » / « kotoshironushi no mikoto » Según el investigador japonés Takahiro Mitsui (三井崇央, nacido el 24 de enero de 1991), koto es a la vez palabra (言) y hecho (事), y Hitokotonushi y Kotoshironushi, las dos deidades al pie del monte Katsuragi, guardan la huella en capas de los Kamo superpuestos a los Katsuragi. Mitsui sigue los santuarios Katsuragi Hitokotonushi y Kamotsuba: dos deidades del koto, una de la palabra y otra del acto. Lo enmarca en la historia del propio *Kojiki*: durante mil años el *Nihon Shoki* tuvo el escenario casi para sí solo, y solo con el *Kojiki-den* de Norinaga Motoori, publicado tras su muerte, el *Kojiki* empezó a leerse ampliamente; Atsutane Hirata lo abrió a los movimientos religiosos de finales de Edo. El artículo completo en español: https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami/vol-11 . El texto completo del pensamiento de Mitsui sale cada semana en inglés en Project 2049, cada viernes: https://takahiromitsui.com/project-2049 . Gratis: Project 2049 Vol.0: https://takahiromitsui.com/project-2049/vol-0 Para leer más: https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami/vol-11 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami/vol-12 ／ https://takahiromitsui.com/mail-magazine/es/kunitsukami ／ https://takahiromitsui.com/project-2049